Cum să determinați casta în India. Cum trăiesc castele inferioare și ce fac în India
Sistemul de caste nu este exotic, face parte din organizarea complexă a societății indiene, un fenomen cu mai multe fațete care a fost studiat de indologi și etnografi de secole, s-au scris zeci de cărți groase despre el, așa că voi publica aici doar 10 interesante. fapte despre castele indiene - despre cele mai populare întrebări și concepții greșite.
1. Ce este o castă indiană?
Casta indiană este un fenomen atât de complex încât este pur și simplu imposibil de dat o definiție completă!
Castele pot fi descrise doar printr-un număr de caracteristici, dar vor exista în continuare excepții.
Casta în India este un sistem de stratificare socială, un grup social separat legat de originea și statutul juridic al membrilor săi. Castele din India sunt construite după principiile: 1) religie comună (această regulă este întotdeauna respectată); 2) o singură profesie, de obicei ereditară; 3) membrii castelor se căsătoresc numai între ei, de regulă; 4) membrii castei, în general, nu mănâncă cu străinii, cu excepția altor caste hinduse cu poziție socială semnificativ mai înaltă decât a lor; 5) membrii castei pot fi determinați de cine pot accepta apă și alimente, procesate și crude.
2. Există 4 caste în India
În India nu există 4, ci aproximativ 3 mii de caste, acestea pot fi numite diferit în diferite părți ale țării, iar oamenii cu aceeași profesie pot avea caste diferite în diferite state. Pentru o listă completă a castelor în funcție de stat, consultați http://socialjustice...
Ceea ce oamenii fără nume de pe site-urile turistice și din alte site-uri apropiate de India numesc 4 caste nu sunt deloc caste, ele sunt 4 varnas - chaturvarnya în sanscrită - un sistem social străvechi.
4 Varnas (वर्ना) este un vechi sistem de clasă indian. Brahmanii din Varna (mai corect un brahman) sunt din punct de vedere istoric clerici, doctori, profesori. Varna Kshatriyas (în antichitate se numea Rajanya) sunt conducători și războinici. Varna vaishyas sunt fermieri și comercianți, iar varna sudra sunt muncitori și țărani fără pământ care lucrează pentru alții.
Varna este o culoare (din nou în sanscrită), iar fiecare varna indiană are propria ei culoare: brahmanii au alb, Kshatriyas au roșu, Vaishyas au galben, Shudras au negru și înainte, când toți reprezentanții varnelor purtau un fir sacru – era doar culoarea varnei lor.
Varna se corelează cu castele, dar în moduri foarte diferite, uneori nu există o legătură directă și, din moment ce am aprofundat deja în știință, trebuie spus că castele indiene, spre deosebire de varne, sunt numite jati - जाति.
Citiți mai multe despre castele indiene în India modernă http://indonet.ru/St...
3. Casta de neatins
Cei de neatins nu sunt o castă. În timpul Indiei antice, toți cei care nu făceau parte din cele 4 varne se găseau automat „în afara” societății indiene; acești străini erau evitați și nu li se permitea să trăiască în sate, motiv pentru care erau numiți de neatins. Ulterior, acești străini de neatins au început să fie folosiți în munca cea mai murdară, prost plătită și rușinoasă și și-au format propriile grupuri sociale și profesionale, adică caste de neatins, există mai multe dintre ele, de regulă, aceasta este asociată fie cu munca murdară, sau cu uciderea ființelor vii sau moartea, astfel încât toți vânătorii și pescarii, precum și groparii și tăbăcării, să fie de neatins.
În același timp, nu este corect să presupunem că fiecare neatins este needucat și sărac, acest lucru nu este adevărat. În India, chiar înainte de a câștiga independența și de adoptarea unei serii de măsuri legislative pentru a preveni discriminarea împotriva castelor și triburilor inferioare, au existat persoane de neatins care au reușit să obțină un succes remarcabil în societate, un exemplu în acest sens este cel mai faimos neatins din India. - o persoană politică indiană remarcabilă, o personalitate publică, activist pentru drepturile omului și Autorul Constituției Indiei este Dr. Bhim Rao Ambedkar, care și-a făcut studiile juridice în Anglia. Și recent, nu doar un Dalit, ci și o hijra a devenit primarul unui oraș din India http://indonet.ru/fo. ..
4. Când au apărut castele indiene?
Din punct de vedere normativ, adică legislativ, sistemul caste-jati din India a fost consemnat în Legile lui Manu, care datează din secolul al II-lea î.Hr.
Sistemul Varna este mult mai vechi; nu există o datare exactă. Am scris mai detaliat despre istoria problemei în articolul Castes of India, from Varnas to modern times http://indonet.ru/ar ...
5. Castele au fost abolite în India
Castele din India nu sunt abolite sau interzise, așa cum se scrie adesea.
Dimpotrivă, toate castele din India sunt numărate și enumerate în anexa la Constituția Indiei, care se numește Tabelul Castelor. În plus, după recensământul populației, la acest tabel se fac modificări, de obicei completări; ideea nu este că apar noi caste, ci că acestea sunt înregistrate în conformitate cu datele indicate despre ei înșiși de către participanții la recensământ.
Numai discriminarea pe criterii de castă este interzisă, acest lucru este scris în articolul 15 din Constituția Indiei, vezi testul la http://lawmin.nic.in ...
6. Fiecare indian are o castă
Nu, nici asta nu este adevărat.
Societatea indiană este foarte eterogenă în structură, iar pe lângă împărțirea în caste, există câteva altele.
Există indieni de castă și non-castă, de exemplu, reprezentanții triburilor indiene (aborigeni, adivasi), cu rare excepții, nu au caste. Și partea indienilor care nu sunt de castă este destul de mare, vezi rezultatele recensământului la http://censusindia.g. ..
În plus, pentru unele infracțiuni (infracțiuni) o persoană poate fi exclusă din castă și astfel lipsită de statutul și poziția sa în societate.
7. Castele există doar în India
Nu, aceasta este o eroare. Există caste în alte țări, de exemplu, în Nepal și Sri Lanka, deoarece aceste țări s-au dezvoltat în pântecele aceleiași uriașe civilizații indiene, precum și în Bali. Dar există caste în alte culturi, de exemplu, în Tibet, iar castele tibetane nu se corelează deloc cu cele indiene, deoarece structura de clasă a societății tibetane s-a format independent de India.
Despre castele din Nepal, vezi mozaicul etnic al Nepalului http://indonet.ru/St ...
8. Doar hindușii au caste
Nu, nu este cazul acum, trebuie să intrăm mai adânc în istorie.
Din punct de vedere istoric, când majoritatea covârșitoare a populației indiene a profesat hinduismul - toți hindușii aparțineau unei anumite caste, singurele excepții erau pariai expulzați din caste și popoarele indigene, tribale din India, care nu profesau hinduismul și nu făceau parte din societatea indiană. Apoi în India au început să se răspândească alte religii - budismul, jainismul, India a fost invadată de alte popoare, iar reprezentanții altor religii și popoare au început să adopte de la hinduși sistemul lor de clasă de varnas și sistemul de caste profesionale - jati. Acum există caste în jainism, sikhism, budism și creștinism, dar sunt diferite de castele hinduse.
Este curios că în nordul Indiei, în statele moderne Himachal Pradesh și Kashmir, sistemul budist de caste nu este de origine indiană, ci de origine tibetană.
Este și mai curios că până și predicatorii misionari creștini europeni au fost atrași în sistemul de caste indian: cei care predicau învățăturile lui Hristos brahmanilor înalți născuți au ajuns în casta creștină „brahmană”, iar cei care comunicau cu pescari de neatins au devenit creștini. de neatins.
9. Trebuie să cunoașteți casta indianului cu care comunicați și să vă comportați în consecință.
Aceasta este o concepție greșită comună, propagată de site-urile de călătorie, fără un motiv cunoscut și care nu se bazează pe nimic.
Este imposibil de determinat căreia castă îi aparține un indian doar prin înfățișarea sa și, adesea, și prin ocupația sa. Un cunoscut a lucrat ca ospătar, deși provenea dintr-o familie nobilă Rajput (adică este un kshatriya). Am reușit să identific un chelner nepalez pe care îl cunoșteam după comportamentul lui de aristocrat, din moment ce ne cunoșteam de mult timp, l-am întrebat și mi-a confirmat că este adevărat, iar tipul nu lucra din cauza lipsei de bani. deloc.
Vechiul meu prieten și-a început cariera de muncă la vârsta de 9 ani ca muncitor, curăță gunoiul într-un magazin... crezi că este un Shudra? nu, este un brahman (brahman) dintr-o familie săracă și al 8-lea copil al lui... încă 1 brahman pe care îl știu că vinde într-un magazin, este singurul fiu, trebuie să câștige bani...
Un alt prieten de-al meu este atât de religios și de strălucitor, încât s-ar crede că el este un brahman real, ideal. Dar nu, el era doar un sudra și era mândru de asta, iar cei care știu ce înseamnă seva vor înțelege de ce.
Și chiar dacă un indian spune ce castă este, deși o astfel de întrebare este considerată nepoliticos, nu va oferi nimic turistului; o persoană care nu cunoaște India nu va înțelege ce și de ce se fac lucrurile în această țară uimitoare. Deci nu trebuie să fii nedumerit de problema castei, pentru că în India este uneori dificil să se determine chiar și sexul interlocutorului, iar acest lucru este probabil mai important :)
10. Discriminarea castă
India este o țară democratică și, pe lângă interzicerea discriminării caste, a introdus beneficii pentru reprezentanții castelor și triburilor inferioare, de exemplu, există cote pentru admiterea în instituțiile de învățământ superior și pentru ocuparea funcțiilor în organele de stat și municipale.
Problema discriminării persoanelor din caste inferioare, daliți și tribali din India este destul de gravă, casteismul este încă baza vieții pentru sute de milioane de indieni din afara orașelor mari, acolo se află structura castelor și toate interdicțiile care decurg din ea, de exemplu, în unele temple, sunt încă conservate India nu permite Shudra indieni, acolo au loc aproape toate crimele de castă, de exemplu, o crimă foarte tipică http://indonet.ru/bl ...
Dacă sunteți serios interesat de sistemul de caste din India, vă pot recomanda, pe lângă secțiunea de articole http://indonet.ru/ca ... de pe acest site și publicații de pe Hindunet, citirea cărților de către marii indologi europeni din secolul al XX-lea:
1. Lucrare academică în 4 volume de R.V. Russell „Triburi și caste din provinciile centrale ale Indiei”
2. Monografie de Louis Dumont "Homo hierarchicus. Experiență în descrierea sistemului de caste"
În plus, în ultimii ani, în India au fost publicate o serie de cărți pe această temă; din păcate, eu însumi nu le-am ținut în mâini.
Dacă nu sunteți pregătit să citiți literatură științifică, citiți romanul „Zeul lucrurilor mici” al foarte popularului scriitor indian modern Arundhati Roy, acesta poate fi găsit în RuNet.
Ce determină viața hindușilor în ashramurile și mega-orasele moderne? Un sistem de administrație publică construit după linii europene sau o formă specială de apartheid care a fost susținută de caste în India antică și continuă să fie întruchipată și astăzi? Ciocnirea dintre normele civilizației occidentale și tradițiile hinduse duce uneori la rezultate imprevizibile.
Varnas și jati
Încercând să înțelegem ce caste au existat în India și să continue să influențeze societatea sa de astăzi, ar trebui să se îndrepte către elementele de bază ale structurii grupurilor tribale. Societățile antice reglementau fondul genetic și relațiile sociale folosind două principii - endo- și exogamia. Primul permite crearea unei familii doar în aria sa (tribul), al doilea interzice căsătoriile între reprezentanții unei părți a acestei comunități (clan). Endogamia acționează ca un factor în păstrarea identității culturale, iar exogamia contracarează consecințele degenerative ale relațiilor strâns legate. Într-o măsură sau alta, ambele mecanisme de reglare biosocială sunt necesare pentru existența civilizației. Ne întoarcem la experiența Asiei de Sud, deoarece rolul de endogam caste în India modernă iar Nepal continuă să fie cel mai izbitor exemplu al fenomenului.
În timpul erei de dezvoltare a teritoriului (1500 - 1200 î.Hr.), sistemul social al vechilor hinduși prevedea deja împărțirea în patru varne (culori) - brahmanas (brahmani), kshatriyas, vaiishyas și sudras. Varnas, probabil, au fost cândva formațiuni omogene, fără diviziuni de clasă suplimentare.
În timpul Evului Mediu timpuriu, odată cu creșterea populației și dezvoltarea interacțiunii sociale, principalele grupuri au suferit o nouă stratificare socială. A apărut așa-numitul „jatis”, al cărui statut este asociat cu originea originală, istoria dezvoltării grupului, activitățile profesionale și regiunea de reședință.
La rândul lor, jati-urile înșiși conțin multe subgrupuri de statut social diferit. Într-un fel sau altul, structura piramidală armonioasă a subordonării poate fi urmărită atât în exemplul jati, cât și în cazul superclanurilor generalizatoare - varnas.
Brahmanii sunt considerați cea mai înaltă castă din India. Preoții, teologii și filozofii dintre ei joacă rolul de legătură între lumile zeilor și ale oamenilor. Kshatriyas poartă povara puterii de stat și a conducerii militare. Gautama Siddhartha Buddha este cel mai faimos reprezentant al acestei varne. A treia categorie socială din ierarhia hindusă, Vaishyas, sunt predominant clanuri de negustori și proprietari de pământ. Și, în cele din urmă, „furnicile muncitoare” ale Shudralor sunt servitori și lucrători angajați cu o specializare îngustă.
Cea mai joasă castă din India - cei de neatins (grupul Dalit) - se află în afara sistemului varna, deși reprezintă aproximativ 17% din populație și este implicată în interacțiune socială activă. Acest grup „brand” nu trebuie luat la propriu. La urma urmei, nici preoții și războinicii nu consideră că este rușinos să se tundă de la un coafor Dalit. Un exemplu de emancipare de clasă fantastică a unui reprezentant al castei de neatins din India a fost Dalit K. R. Narayanan, care a fost președintele țării în 1997-2002.
Percepția sinonimă de către europeni a celor de neatins și paria este o concepție greșită comună. Pariații sunt oameni complet declasați și complet neputincioși, lipsiți chiar și de însăși posibilitatea asocierii în grup.
Reflecția reciprocă a claselor și castelor economice din India
Ultima dată când au fost studiate informații despre apartenența la clasă a fost în 1930, în timpul recensământului populației. Apoi cantitatea caste în India a fost peste 3000. Dacă s-ar folosi un tabel de buletin la un astfel de eveniment, acesta ar fi de până la 200 de pagini. Potrivit etnografilor și sociologilor, numărul de jati până la începutul secolului al XXI-lea a scăzut cu aproximativ jumătate. Acest lucru se poate datora atât dezvoltării industriale, cât și necunoașterii diferențelor de castă dintre brahmani, Kshatriya și Vaishyas educați în universitățile occidentale.
Progresul tehnologic duce la o anumită scădere a meșteșugurilor. Corporațiile industriale, companiile comerciale și de transport au nevoie de armate de shudra identice - muncitori, echipe de manageri de mijloc dintre vaishya și kshatriya ca manageri de top.
Proiecțiile reciproce ale claselor și castelor economice din India modernă nu sunt evidente. Majoritatea politicienilor moderni sunt vaiishyas și nu kshatriyas, așa cum s-ar putea presupune. Conducerea marilor companii comerciale sunt în principal cei care, conform canonului, ar trebui să fie războinici sau conducători. Și în zonele rurale există chiar și brahmani săraci care cultivă pământul...
Nici călătoriile turistice de agrement, nici interogările de căutare precum „fotografii de caste din India” nu vă vor ajuta să înțelegeți realitatea contradictorie a societății moderne de caste. Este mult mai eficient să faceți cunoștință cu opiniile lui L. Alaev, I. Glushkova și alți orientaliști și hinduși cu privire la această problemă.
Numai tradiția poate fi mai puternică decât legea
Constituția din 1950 afirmă egalitatea tuturor claselor în fața legii. Mai mult, chiar și cea mai mică manifestare a discriminării - problema originii în timpul angajării - constituie infracțiune. Ironia ciocnirii normei moderniste cu realitatea este că indienii determină cu exactitate apartenența la grup a interlocutorului în câteva minute. Mai mult decât atât, numele, trăsăturile feței, vorbirea, educația și îmbrăcămintea nu au aici un sens decisiv.
Secretul menținerii importanței endogamiei constă în rolul pozitiv pe care îl poate juca din punct de vedere social și ideologic. Chiar și clasa de jos este un fel de companie de asigurări pentru membrii săi. Castele și varnele din India sunt o moștenire culturală, o autoritate morală și un sistem de cluburi. Autorii constituției indiene erau conștienți de acest lucru, recunoscând endogamia inițială a grupurilor sociale. În plus, votul universal, în mod neașteptat pentru modernizatori, a devenit un factor de consolidare a identificării castelor. Poziționarea grupurilor facilitează sarcinile de propagandă și formarea programelor politice.
Așa se dezvoltă simbioza hinduismului și democrației occidentale într-un mod contradictoriu și imprevizibil. Structura de castă a societății demonstrează atât ilogicitate, cât și o mare adaptabilitate la condițiile în schimbare. În castele din India antică nu au fost considerate formațiuni eterne și indestructibile, în ciuda faptului că au fost sfințite de legea lui Manu din „codul de onoare arian”. Cine știe, poate că asistăm la realizarea vechii predicții hinduse că „în epoca Kali Yuga, toată lumea se va naște ca Shudra”.
Orientalistul ereditar Allan Rannu vorbește despre destinul uman și despre cele patru varne ca instrumente pentru înțelegerea lumii și a sinelui.
Caste și Varna în India: brahmani, războinici, comercianți și artizani din India. Împărțirea în caste. Casta înaltă și inferioară în India
- Tururi de ultim moment La nivel mondial
Împărțirea societății indiene în clase, numite caste, își are originea în vremuri străvechi, a supraviețuit tuturor întorsăturilor istoriei și răsturnărilor sociale și există și astăzi.
Din cele mai vechi timpuri, întreaga populație a Indiei a fost împărțită în brahmani - preoți și oameni de știință, războinici - kshatriyas, comercianți și artizani - vaiishyas și servitori - shudras. Fiecare castă, la rândul său, este împărțită în numeroase subcaste, în principal pe linii teritoriale și profesionale. Brahmanii - elita indiană poate fi întotdeauna distinsă - acești oameni cu laptele mamei și-au îmbibat scopul: să primească cunoștințe și daruri și să-i învețe pe alții.
Ei spun că toți programatorii indieni sunt brahmani.
Pe lângă cele patru caste, există grupuri separate de neatinsi, oameni angajați în cea mai murdară muncă, inclusiv prelucrarea pielii, spălarea, lucrul cu lut și colectarea gunoiului. Membrii castelor de neatins (care reprezintă aproape 20% din populația Indiei) trăiesc în ghetouri izolate din orașele indiene și în afara periferiei satelor indiene. Ei nu pot vizita spitale și magazine, nu pot folosi transportul public sau nu pot intra în clădirile guvernamentale.
Poza anterioară 1/ 1 Poza următoare
Printre cei de neatins în sine există și o împărțire în multe grupuri. Rândurile de sus din „tabelul de ranguri” ale persoanelor marginalizate sunt ocupate de frizeri și spălători, iar în partea de jos sunt sansii care își câștigă existența furând animale.
Cel mai misterios grup de neatinsi este hijra - bisexuali, eunuci, travestiți și hermafrodiți, purtând haine de femei și subzistând în cerșit și prostituție. S-ar părea că ce este ciudat aici? Cu toate acestea, hijrele sunt participanți integrali la multe ritualuri religioase și sunt invitați la nunți și nașteri.
Singurul lucru mai rău decât soarta unui neatins în India este aceea a unui paria. Cuvântul paria, care evocă imaginea unui suferind romantic, înseamnă de fapt o persoană care nu aparține nici unei caste, practic exclusă din toate relațiile sociale. Paria s-au născut dintr-o uniune de oameni aparținând diferitelor caste, sau din paria. Apropo, înainte de a putea deveni un paria pur și simplu atingându-l.
Caste în India - realitatea de astăzi
După ce au părăsit Valea Indusului, arienii indieni au cucerit țara de-a lungul Gangelui și au întemeiat aici multe state, a căror populație era formată din două clase care diferă ca statut juridic și financiar.
Noii coloniști arieni, învingătorii, au ocupat pământul, onoarea și puterea în India, iar nativii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, forțați în sclavie sau într-un stat dependent sau împinși în păduri și munți, ei au trăit acolo în gânduri inacțiuni ale unei vieți slabe, fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).Acei locuitori originari ai Indiei care au fost cuceriți de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bunăvoie, au renunțat la zeii tatălui lor, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit o castă sudra. „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii au considerat că este sub demnitatea lor să încheie uniuni maritale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.
India antică. Hartă
De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei au apărut diferențe mari de statut și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu pielea întunecată, cucerită - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că au fost sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un cordon sacru a fost pus pe arian, făcându-l să „renaște” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică între toți arienii și casta Shudra și triburile native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea unui cordon, care se purta așezat pe umărul drept și coborând în diagonală peste piept. La casta brahmanilor, cordonul putea fi pus pe un baiat de la 8 la 15 ani, si este din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kusha (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost făcută din lână.
Arienii „născuți de două ori” de-a lungul timpului au fost împărțiți în funcție de diferențele de ocupație și origine în trei moșii sau caste, care au unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa mijlocie, urbană. Începuturile sistemului de caste în rândul arienilor au existat în vremurile în care trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstorite, prinți războinici ai triburilor, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, ca precum și preoții care înfăptuiau rituri de jertfă, s-au remarcat deja.
La relocarea triburilor ariene mai departe în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu băștinașii exterminați, iar apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor era ocupat cu treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea solului indian a trezit dorința de mijloace pașnice de subzistență. De aici s-a dezvoltat rapid tendința înnăscută a arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare dificile. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („ Vishey„) s-a îndreptat către agricultură, care a produs recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Pentru că numele vaishya„colonist”, care inițial însemna toți locuitorii arieni din zone noi, a ajuns să însemne doar oameni din a treia castă indiană muncitoare și războinici, kshatriyasși preoți, brahmanii(„rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clasele privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor mai înalte două caste.
Cele patru clase indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când brahmanismul s-a ridicat deasupra serviciului antic către Indra și altor zei ai naturii - o nouă doctrină religioasă despre Brahma, sufletul universului, sursa vieții din care toate ființele. provenite și la care se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste și în special castei preoți. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ceea ce există pe pământ, brahman este cea mai înaltă formă de existență. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o creatură născută în formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya și, în cele din urmă, un Brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă constant spre divinitate, să îndeplinească exact tot ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva Brahmanilor, aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterea sub formele animalelor disprețuite.
Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al guvernării preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este de mirare că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmanilor a crescut, lăudând neobosit în sfintele sale învățături respectul și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, insuflând regilor că domnitorul este. obligat să aibă brahmani ca sfetnici și să facă judecători, este obligat să răsplătească slujirea lor față de conținutul bogat și darurile evlavioase.
Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu tărie doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresia prin gradele de renaşterea umană se realizează numai printr-o viaţă liniştită, liniştită în poziţia dată a omului, cea potrivită.executarea îndatoririlor. Deci, într-una dintre cele mai vechi părți Mahabharata Se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: pentru brahmana - studiul înaltelor Vede, pentru războinici - eroismul, pentru vaishyas - arta muncii, pentru sudra - smerenie înaintea altor flori: prin urmare brahmana ignoranți, războinici ignoranți, vaishya neștiinți și sudre neascultătoare.”
Brahma, principala zeitate a brahmanismului - religia care stă la baza sistemului de caste indian
Această dogmă, care atribuia originea divină fiecărei caste, fiecărei profesii, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente, cu speranța unei îmbunătățiri a sorții lor într-o existență viitoare. El a dat sfințire religioasă ierarhiei de caste indiene. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbată, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; Ei pot obține îmbunătățiri în soarta lor numai prin supunerea pacientului. Relaţiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de învăţătură; că Brahma a produs Brahmana din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriya din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudra din picioarele sale murdare în noroi, prin urmare, esența naturii pentru Brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”. ”, pentru Kshatriya este „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și supunere”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile ultimei și cele mai recente cărți. Rigveda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii acordă o importanță extremă acestui imn și fiecare credincios adevărat Brahman îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este diploma cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.
Astfel, poporul indian a fost condus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul unei ierarhii de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine unele de altele,
Shudras
După cucerirea văii Gange de către triburile ariene care veneau din Indus, o parte din populația sa inițială (non-indo-europeană) a fost înrobită, iar restul au fost lipsiți de pământurile lor, transformându-se în servitori și muncitori agricoli. Din acești nativi, străini invadatorilor arieni, încetul cu încetul s-a format casta „Sudra”. Cuvântul „sudra” nu provine dintr-o rădăcină sanscrită. Poate că a fost un fel de denumire tribală indiană locală.
Arienii și-au asumat rolul unei clase superioare în raport cu Shudra. Numai peste arieni s-a îndeplinit ritul religios al punerii firului sacru, care, conform învățăturilor brahmanismului, făcea o persoană „născută de două ori”. Dar chiar și printre arieni înșiși, diviziunea socială a apărut curând. După tipul de viață și ocupație, ei s-au împărțit în trei caste - brahmani, kshatriya și vaișya, care amintesc de cele trei clase principale ale Occidentului medieval: clerul, aristocrația militară și clasa micilor proprietari. Această stratificare socială a început să apară printre arieni chiar și în timpul vieții lor pe Indus.
După cucerirea Văii Gange, cea mai mare parte a populației ariene s-a apucat de agricultură și creșterea vitelor în noua țară fertilă. Acești oameni au format o castă Vaishyas(„sătenii”), care își câștigau mijloacele de trai din muncă, dar, spre deosebire de Shudra, constau din proprietari legal de pământ, animale sau capital industrial și comercial. Războinicii stăteau deasupra Vaishyas ( kshatriyas), și preoți ( brahmani,„rugăciuni”) Kshatriyas și mai ales brahmanii erau considerați cele mai înalte caste.
Vaishya
Vaishyas, fermieri și păstori din India antică, prin însăși natura ocupațiilor lor, nu puteau egala curățenia claselor superioare și nu erau atât de bine îmbrăcați. Petrecându-și ziua în muncă, nu aveau timp liber nici pentru a dobândi educație brahmană, nici pentru activitățile inactive ale nobilimii militare Kshatriya. Prin urmare, Vaishyas au început curând să fie considerați oameni inegali cu preoții și războinicii, oameni dintr-o castă diferită. Oamenii de rând Vaishya nu aveau vecini războinici care să le amenințe proprietatea. Vaishyas nu aveau nevoie de sabie și săgeți; trăiau în liniște cu soțiile și copiii lor pe bucățica lor de pământ, părăsind clasa militară pentru a proteja țara de dușmanii externi și de tulburările interne. În treburile lumii, cei mai mulți dintre recentii cuceritori arieni ai Indiei au devenit curând neobișnuiți cu armele și arta războiului.
Când, odată cu dezvoltarea culturii, formele și nevoile de viață au devenit mai diverse, când simplitatea rustică a îmbrăcămintei și a alimentelor, locuințe și ustensile de uz casnic au început să nu-i satisfacă pe mulți, când comerțul cu străinii a început să aducă bogăție și lux, mulți Vaishyas s-a îndreptat către meșteșuguri, industrie, comerț, dând bani înapoi sub formă de dobândă. Dar acest lucru nu le-a sporit prestigiul social. Așa cum în Europa feudală orășenii nu aparțineau claselor superioare prin origine, ci oamenilor de rând, tot așa și în orașele populate care au apărut în India în apropierea palatelor regale și princiare, majoritatea populației erau Vaishyas. Dar nu aveau loc de dezvoltare independentă: artizanii și comercianții din India erau supuși disprețului claselor superioare. Indiferent de câtă bogăție au dobândit Vaishyas în capitale mari, magnifice, luxoase sau în orașe comerciale de pe litoral, ei nu au primit nicio participare nici la onorurile și gloria Kshatriyas, nici la educația și autoritatea preoților și savanților brahmani. Cele mai înalte beneficii morale ale vieții erau inaccesibile pentru vaishyas. Li s-a dat doar cercul activității fizice și mecanice, cercul materialului și al rutinei; și deși aveau voie, chiar obligați să citească Vedași cărțile juridice, au rămas în afara celei mai înalte vieți mentale a națiunii. Lanțul ereditar l-a înlănțuit pe Vaishya la terenul sau afacerea tatălui său; accesul la clasa militară sau la casta Brahman a fost blocat pentru totdeauna.
Kshatriyas
Poziția castei războinicilor (kshatriyas) era mai onorabilă, mai ales în vremurile de fier Cucerirea ariană a Indiei si primele generatii dupa aceasta cucerire, cand totul era hotarat de sabie si de energia razboinica, cand regele era doar comandant, cand legea si obiceiurile erau mentinute doar prin protectia armelor. A existat o vreme în care Kshatriyas aspirau să devină clasa preeminentă, iar în legendele întunecate mai existau urme ale amintirilor despre marele război dintre războinici și brahmani, când „mâinile nesfânte” îndrăzneau să atingă măreția sacră, stabilită de Dumnezeu, a clerului. . Tradițiile spun că brahmanii au ieșit învingători din această luptă cu Kshatriyas cu ajutorul zeilor și al eroului brahman, Rame, și că cei răi erau supuși la cele mai groaznice pedepse.
Educația unui Kshatriya
Vremurile cuceririi urmau să fie urmate de vremuri de pace; atunci serviciile kshatriyas au devenit inutile, iar importanța clasei militare a scăzut. Aceste vremuri au fost favorabile dorinței brahmanilor de a deveni prima clasă. Dar cu atât mai ferm și hotărât războinicii s-au păstrat la rangul de a doua cea mai onorabilă clasă. Mândri de gloria strămoșilor lor, ale căror fapte au fost lăudate în cântece eroice moștenite din antichitate, impregnate de sentimentul stimei de sine și de conștiința puterii lor pe care profesia militară le oferă oamenilor, kshatriyas s-au păstrat într-o izolare strictă de vaishyas, care nu aveau strămoși nobili și priveau cu dispreț viața lor lucrătoare, monotonă.
Brahmanii, după ce și-au întărit primatul asupra Kshatriyas, au favorizat izolarea lor de clasă, considerând-o benefică pentru ei înșiși; iar kshatriyas, împreună cu pământurile și privilegiile, mândria familiei și gloria militară, au moștenit fiii lor respectul pentru cler. Despărțiți prin creșterea, exercițiile militare și modul de viață atât de brahmani, cât și de vaiiși, Kshatriya au fost o aristocrație cavalerească, păstrând, în noile condiții de viață socială, obiceiurile războinice ale antichității, insuflând copiilor lor credința mândră în puritatea sângelui și în superioritatea tribală. Protejati de drepturi ereditare și izolarea de clasă de invazia elementelor extraterestre, kshatriyas au format o falangă care nu permitea oamenilor de rând să intre în rândurile lor.
Primind un salariu generos de la rege, aprovizionat de la el cu arme și tot ce este necesar pentru afacerile militare, kshatriyas duceau o viață fără griji. În afară de exerciții militare, nu aveau nicio treabă; de aceea, pe timp de pace – iar în valea liniștită a Gangelui timpul trecea mai ales liniștit – aveau mult timp liber pentru a se distra și a ospăta. În cercul acestor familii s-a păstrat amintirea faptelor glorioase ale strămoșilor lor, a luptelor fierbinți ale antichității; cântăreții regilor și familiilor nobile au cântat cântece vechi pentru kshatriya la festivalurile de sacrificiu și mesele funerare sau au compus altele noi pentru a-și glorifica patronii. Din aceste cântece au crescut treptat poemele epice indiene - MahabharataȘi Ramayana.
Cea mai înaltă și mai influentă castă au fost preoții, al căror nume original „purohita”, „preoți casnici” al regelui, a fost înlocuit în țara Gangelui cu unul nou - brahmanii. Chiar și pe Indus existau astfel de preoți, de exemplu, Vasishtha, Vishwamitra- despre care oamenii credeau că rugăciunile și jertfele pe care le săvârșeau au putere și care, prin urmare, se bucurau de un respect deosebit. Beneficiul întregului trib a cerut ca cântecele lor sacre, felurile lor de a efectua ritualuri, învățăturile lor să fie păstrate. Cel mai sigur mod de a realiza acest lucru a fost ca cei mai respectați preoți ai tribului să transmită cunoștințele lor fiilor sau studenților. Așa au apărut clanurile Brahman. Formând școli sau corporații, ei au păstrat rugăciunile, imnurile și cunoștințele sacre prin tradiția orală.
La început fiecare trib arian avea propriul său clan brahman; de exemplu, Koshala au familia lui Vasishtha, iar Angs au familia lui Gautama. Dar când triburile, obișnuite să trăiască în pace unele cu altele, s-au unit într-un singur stat, familiile lor preoți au intrat în parteneriat între ele, împrumutând rugăciuni și imnuri unele de la altele. Crezurile și cântecele sacre ale diferitelor școli brahmane au devenit proprietatea comună a întregii comunități. Aceste cântece și învățături, care au existat la început doar în tradiția orală, au fost, după introducerea semnelor scrise, scrise și adunate de brahmani. Așa au apărut Veda, adică „cunoaștere”, o colecție de cântece sacre și invocații ale zeilor, numite Rig Vedași următoarele două colecții de formule de jertfă, rugăciuni și regulamente liturgice, SamavedaȘi Yajurveda.
Indienii au acordat o mare importanță asigurării faptului că jertfele de jertfă erau efectuate corect și că nu s-au făcut greșeli în invocarea zeilor. Acest lucru a favorizat foarte mult apariția unei corporații speciale Brahmana. Când ritualurile și rugăciunile liturgice erau scrise, condiția ca jertfele și ritualurile să fie plăcute zeilor era cunoașterea și respectarea exactă a regulilor și legilor prescrise, care nu puteau fi studiate decât sub îndrumarea vechilor familii preoțești. Acest lucru a plasat în mod necesar săvârșirea sacrificiilor și a închinării sub controlul exclusiv al brahmanilor, punând capăt complet relației directe a laicilor cu zeii: doar cei care erau predați de preotul-mentor - fiul sau elevul unui brahman - puteau acum. săvârșiți jertfa în modul potrivit, făcându-l „plăcut zeilor.”; numai el putea să dea ajutorul lui Dumnezeu.
Brahman în India modernă
Cunoașterea vechilor cântece cu care strămoșii din fosta lor patrie onorau zeii naturii, cunoașterea ritualurilor care însoțeau aceste cântece, au devenit din ce în ce mai mult proprietatea exclusivă a brahmanilor, ai căror strămoși au compus aceste cântece și în al căror clan se aflau. transmisă prin moștenire. Proprietatea preoților au rămas și legendele legate de serviciul divin, necesare înțelegerii lui. Ceea ce a fost adus din patria lor a fost îmbrăcat în mintea coloniștilor arieni din India cu un înțeles sacru misterios. Astfel, cântăreții ereditari au devenit preoți ereditari, a căror importanță a crescut pe măsură ce poporul arian s-a îndepărtat de vechea lor patrie (Valea Indusului) și, ocupat cu treburile militare, și-a uitat vechile instituții.
Oamenii au început să-i considere pe brahmani ca intermediari între oameni și zei. Când au început vremuri de pace în noua țară a Gangelui, iar preocuparea pentru îndeplinirea îndatoririlor religioase a devenit cea mai importantă chestiune a vieții, conceptul stabilit în rândul oamenilor despre importanța preoților ar fi trebuit să trezească în ei gândul mândru că clasa care îndeplinește cele mai sacre îndatoriri, petrecându-și viața în slujba zeilor, are dreptul de a ocupa primul loc în societate și în stat. Clerul brahman a devenit o corporație închisă, accesul la ea a fost închis oamenilor din alte clase. Brahmanii trebuiau să ia soții numai din propria lor clasă. Ei au învățat întregul popor să recunoască că fiii unui preot, născuți într-o căsătorie legală, au prin însăși originea lor dreptul de a fi preoți și capacitatea de a face jertfe și rugăciuni plăcute zeilor.
Așa a apărut casta preoțească, brahmană, strict separată de Kshatriya și Vaishyas, plasată de puterea mândriei sale de clasă și de religiozitatea oamenilor la cel mai înalt nivel de onoare, punând știința, religia și toată educația într-un monopol. pentru sine. De-a lungul timpului, brahmanii s-au obișnuit să creadă că sunt la fel de superiori celorlalți arieni pe cât se considerau superiori șudraților și rămășițelor triburilor indiene native sălbatice. Pe stradă, în piață, diferența de caste era deja vizibilă în materialul și forma îmbrăcămintei, în mărimea și forma bastonului. Un brahmana, spre deosebire de kshatriya și vaishya, a părăsit casa cu nimic mai puțin decât un trestie de bambus, un vas cu apă pentru purificare și un cordon sacru peste umăr.
Brahmanii au făcut tot posibilul să pună în practică teoria castelor. Dar condițiile realității au confruntat aspirațiile lor cu astfel de obstacole încât nu au putut pune în aplicare cu strictețe principiul împărțirii ocupațiilor între caste. Brahmanilor le-a fost deosebit de dificil să găsească un mijloc de a trăi pentru ei înșiși și pentru familiile lor, limitându-se doar la acele ocupații care aparțineau în mod specific castei lor. Brahmanii nu erau călugări care luau în clasa lor doar câți oameni aveau nevoie. Au dus o viață de familie și s-au înmulțit; de aceea era inevitabil ca multe familii brahmane să devină sărace; iar casta Brahman nu a primit sprijin de la stat. Prin urmare, familiile sărace Brahman au căzut în sărăcie. Mahabharata afirmă că doi eroi proeminenți ai acestui poem, Dronași fiul său Ashwattthaman, au existat brahmani, dar din cauza sărăciei au fost nevoiți să preia meșteșugurile militare ale kshatriyas. În inserțiile ulterioare, ei sunt condamnați ferm pentru acest lucru.
Adevărat, unii brahmani duceau o viață ascetică și pustnicească în pădure, în munți și în apropierea lacurilor sacre. Alții erau astronomi, avocați, administratori, judecători și au primit o viață bună din aceste ocupații onorabile. Mulți brahmani erau profesori religioși, interpreți ai cărților sacre și au primit sprijin de la numeroșii lor discipoli, erau preoți, slujitori la temple, trăiau din daruri de la cei care făceau jertfe și, în general, de la oameni evlavioși. Dar indiferent de numărul de brahmani care și-au găsit mijloacele de a trăi în aceste activități, vedem din legile lui Manuși din alte izvoare indiene antice că erau mulți preoți care trăiau doar din pomană sau se întrețineau pe ei înșiși și familiile lor cu activități nepotrivite pentru casta lor. Prin urmare, legile lui Manu au mare grijă să insufle regilor și oamenilor bogați că au datoria sfântă de a fi generoși cu brahmanii. Legile lui Manu permit brahmanilor să cerșească pomană și le permit să-și câștige existența prin activitățile kshatriyas și vaiishyas. Un Brahman se poate întreține prin agricultură și păstorit; poate trăi „prin adevărul și minciunile comerțului”. Dar în niciun caz nu ar trebui să trăiască împrumutând bani cu dobândă sau prin arte seducătoare, precum muzica și cântul; nu ar trebui să fie angajați ca muncitori, să nu facă comerț cu băuturi amețitoare, unt de vacă, lapte, semințe de susan, in sau țesături de lână. Acelor kshatriya care nu se pot întreține cu ambarcațiuni militare, legea lui Manu le permite, de asemenea, să se angajeze în treburile vaishyas și le permite vaishyas-ului să se hrănească prin activitățile sudrelor. Dar toate acestea au fost doar concesii forțate de necesitate.
Discrepanța dintre ocupațiile oamenilor și castele acestora a dus de-a lungul timpului la dezintegrarea castelor în diviziuni mai mici. De fapt, aceste mici grupuri sociale sunt caste în sensul propriu al cuvântului, iar cele patru clase principale pe care le-am enumerat - brahmana, kshatriya, vaishya și sudra - în India însăși sunt mai des numite varnas. În timp ce le permitea cu îngăduință castelor superioare să se hrănească cu profesiile celor inferioare, legile lui Manu interzic cu strictețe castele inferioare să preia profesiile celor superioare: această insolență trebuia să fie pedepsită cu confiscarea proprietății și expulzare. Doar un Shudra care nu găsește de lucru angajat se poate angaja într-un meșteșug. Dar nu trebuie să dobândească avere, ca să nu devină arogant împotriva oamenilor din alte caste, în fața cărora este obligat să se smerească.
Casta de neatins - Chandals
Din bazinul Gange, acest dispreț față de triburile supraviețuitoare ale populației non-ariane a fost transferat în Deccan, unde Chandals de pe Gange au fost plasați în aceeași poziție. paria, al cărui nume nu se găsește în legile lui Manu, a devenit printre europeni numele tuturor claselor de oameni disprețuite de arieni, oameni „necurați”. Cuvântul paria nu este sanscrită, ci tamilă. Tamilii numesc paria atât descendenții populației antice, pre-dravidiene, cât și indieni excluși din caste.
Chiar și situația sclavilor din India antică era mai puțin dificilă decât viața castei de neatins. Lucrările epice și dramatice ale poeziei indiene arată că arienii i-au tratat cu blândețe pe sclavi, că mulți sclavi se bucurau de o mare încredere din partea stăpânilor lor și ocupau poziții influente. Sclavii erau: acei membri ai castei Shudra ai căror strămoși au fost înrobiți în timpul cuceririi țării; prizonieri de război indieni din statele inamice; persoane cumpărate de la comercianți; debitori cu culpă predaţi de judecători ca sclavi creditorilor. Bărbații și sclavele erau vândute pe piață ca mărfuri. Dar nimeni nu putea avea ca sclav o persoană dintr-o castă mai înaltă decât a lui.
Apărând în vremuri străvechi, casta de neatins există în India până astăzi.
Recent pregăteam un eseu de antropologie pe tema „Mentalitatea indiană”. Procesul de creație a fost foarte interesant, deoarece țara însăși uimește prin tradițiile și caracteristicile sale. Daca e cineva interesat, citeste-l.
M-au impresionat mai ales: situația femeilor din India, fraza că „Soțul este Dumnezeul pământesc”, viața foarte grea a celor de neatins (ultima clasă din India) și existența fericită a vacilor și taurilor.
Conținutul primei părți:
1. Informații generale
2. Caste
1
. Informații generale despre India
INDIA, Republica India (în hindi - Bharat), un stat din Asia de Sud.
Capitala - Delhi
Suprafata - 3.287.590 km2.
Compoziția etnică. 72% indo-arieni, 25% dravidieni, 3% mongoloizi.
Numele oficial al țării , India, provine de la vechiul cuvânt persan Hindu, care la rândul său provine din sanscrita sindhu (sanscrită: सिन्धु), numele istoric al râului Indus. Grecii antici i-au numit pe indieni Indoi (greaca veche Ἰνδοί) - „oameni din Indus”. Constituția Indiei recunoaște și un al doilea nume, Bharat (hindi भारत), care derivă din numele sanscrită al regelui indian antic, a cărui istorie a fost descrisă în Mahabharata. Al treilea nume, Hindustan, a fost folosit încă de pe vremea Imperiului Mughal, dar nu are statut oficial.
teritoriul indian în nord se întinde 2930 km în direcția latitudinală, iar 3220 km în direcția meridională. India este mărginită de Marea Arabiei la vest, Oceanul Indian la sud și Golful Bengal la est. Vecinii săi sunt Pakistan în nord-vest, China, Nepal și Bhutan în nord și Bangladesh și Myanmar în est. India are, de asemenea, granițe maritime cu Maldive în sud-vest, Sri Lanka în sud și Indonezia în sud-est. Teritoriul disputat din Jammu și Kashmir are graniță cu Afganistan.
India ocupă locul al șaptelea în lume după zonă, a doua populație ca mărime (după China) , locuiește în prezent în ea 1,2 miliarde de oameni. India a avut una dintre cele mai mari densități de populație din lume de mii de ani.
Religii precum hinduismul, budismul, sikhismul și jainismul își au originea în India. În primul mileniu d.Hr., zoroastrismul, iudaismul, creștinismul și islamul au venit și pe subcontinentul indian, care au avut o mare influență asupra formării culturii diverse a regiunii.
Peste 900 de milioane de indieni (80,5% din populație) profesează hinduismul. Alte religii cu un număr semnificativ de adepți sunt islamul (13,4%), creștinismul (2,3%), sikhismul (1,9%), budismul (0,8%) și jainismul (0,4%). Religii precum iudaismul, zoroastrismul, Baha'i și altele sunt de asemenea reprezentate în India. Animismul este comun în rândul populației aborigene, care reprezintă 8,1%.
Aproape 70% dintre indieni trăiesc în zonele rurale, deși migrația către orașele mari a dus la o creștere bruscă a populației urbane în ultimele decenii. Cele mai mari orașe din India sunt Mumbai (fostă Bombay), Delhi, Kolkata (fostă Kolkata), Chennai (fostă Madras), Bangalore, Hyderabad și Ahmedabad. În ceea ce privește diversitatea culturală, lingvistică și genetică, India ocupă locul al doilea în lume după continentul african. Compoziția pe sexe a populației se caracterizează printr-un exces de bărbați față de numărul de femei. Populația masculină este de 51,5%, iar cea feminină este de 48,5%. Pentru fiecare mie de bărbați există 929 de femei, acest raport a fost observat încă de la începutul acestui secol.
India găzduiește familia de limbi indo-ariane (74% din populație) și familia de limbi dravidiene (24% din populație). Alte limbi vorbite în India provin din familiile lingvistice austroasiatice și tibeto-birmane. Hindi, limba cea mai vorbită în India, este limba oficială a guvernului indian. Engleza, care este utilizată pe scară largă în afaceri și administrație, are statutul de „limbă oficială auxiliară”, joacă și un rol important în educație, în special în învățământul secundar și superior. Constituția Indiei definește 21 de limbi oficiale care sunt vorbite de o parte semnificativă a populației sau care au statut clasic. Există 1652 de dialecte în India.
Climat umed și cald, mai ales tropical, muson tropical în nord. India, situată la latitudini tropicale și subecuatoriale, îngrădită de zidul Himalaya de influența maselor de aer arctice continentale, este una dintre cele mai fierbinți țări din lume cu un climat tipic musonic. Ritmul musonic al precipitațiilor determină ritmul muncii economice și întregul mod de viață. 70-80% din precipitațiile anuale cad în cele patru luni ale sezonului musonilor (iunie-septembrie), când sosește musonul de sud-vest și plouă aproape neîncetat. Acesta este sezonul principal al câmpului Kharif. Octombrie-noiembrie este perioada post-musonică în care ploile se opresc în cea mai mare parte. Sezonul de iarnă (decembrie-februarie) este uscat și răcoros, în această perioadă înfloresc trandafiri și multe alte flori, înfloresc mulți copaci - acesta este cel mai plăcut moment pentru a vizita India. Martie-mai este sezonul cel mai cald, cel mai uscat, când temperaturile depășesc adesea 35 °C, deseori crescând peste 40 °C. Este o perioadă de căldură înăbușitoare, când iarba arde, frunzele cad din copaci, iar aparatele de aer condiționat funcționează la capacitate maximă în case bogate.
animal national - tigru.
pasăre națională - păun.
Floare națională - lotus.
Fructe naționale - mango.
Moneda națională este rupia indiană.
India poate fi numită leagănul civilizației umane. Indienii au fost primii din lume care au învățat cum să cultive orez, bumbac și trestie de zahăr și au fost primii care au crescut păsări de curte. India a dat lumii șah și sistemul zecimal.
Rata medie de alfabetizare în țară este de 52%, cifra pentru bărbați fiind de 64% și pentru femei de 39%.
2. Caste în India
CASTES - diviziunea societății hinduse în subcontinentul indian.
Timp de multe secole, casta a fost determinată în primul rând de profesie. Profesia care s-a transmis de la tată la fiu adesea nu s-a schimbat de-a lungul vieții a zeci de generații.
Fiecare castă trăiește după ea dharma - cu acel set de instrucțiuni și interdicții religioase tradiționale, a căror creație este atribuită zeilor, revelației divine. Dharma determină normele de comportament ale membrilor fiecărei caste, reglementează acțiunile și chiar sentimentele acestora. Dharma este acel lucru evaziv, dar imuabil, care este subliniat unui copil deja în zilele primei sale bâlbâieli. Fiecare trebuie să acționeze în conformitate cu propria sa dharma, abaterea de la dharma este fărădelege - asta este ceea ce copiii sunt învățați acasă și la școală, asta repetă brahmana - mentorul și liderul spiritual. Și o persoană crește în conștiința inviolabilității absolute a legilor dharmei, a imuabilității lor.
În prezent, sistemul de caste este interzis oficial, iar împărțirea strictă a meșteșugurilor sau profesiilor în funcție de castă este eliminată treptat, în timp ce, în același timp, se urmărește o politică guvernamentală care să răsplătească pe cei care au fost asupriți de secole în detrimentul reprezentanților. a altor caste. Se crede pe scară largă că în statul indian modern castele își pierd semnificația anterioară. Cu toate acestea, evoluțiile au arătat că acest lucru este departe de a fi cazul.
De fapt, sistemul de caste în sine nu a dispărut: la intrarea la școală, un elev este întrebat despre religia sa și dacă profesează hinduismul, casta lui, pentru a ști dacă în această școală există un loc pentru reprezentanții acestei caste. în conformitate cu normele de stat. La intrarea într-un colegiu sau universitate, casta este importantă pentru a estima corect scorul de prag (cu cât este mai mic casta, cu atât este mai mic numărul de puncte necesare pentru o notă de trecere). Atunci când aplicați pentru un loc de muncă, casta este din nou importantă pentru a menține echilibrul.Deși castele nu sunt uitate nici măcar atunci când își aranjează viitorul copiilor lor - în marile ziare indiene sunt publicate suplimente săptămânale cu anunțuri de căsătorie, în care rubricile sunt împărțite în religii, iar coloana cea mai voluminoasă este cu reprezentanți ai hinduismului - la caste. Adesea, sub astfel de reclame, care descriu atât parametrii mirelui (sau miresei), cât și cerințele pentru potențialii solicitanți (sau solicitanți), este plasată expresia standard „Fără bară”, care tradusă înseamnă „Casta nu contează”. dar, să fiu sincer, mă îndoiesc puțin că pentru o mireasă din casta Brahman, părinții ei vor lua în considerare serios un mire dintr-o castă mai mică decât Kshatriyas. Da, nici căsătoriile între caste nu sunt întotdeauna aprobate, dar se întâmplă dacă, de exemplu, mirele ocupă o poziție mai înaltă în societate decât părinții miresei (dar aceasta nu este o cerință obligatorie - cazurile variază). În astfel de căsătorii, casta copiilor este determinată de tată. Deci, dacă o fată dintr-o familie brahmană se căsătorește cu un băiat Kshatriya, atunci copiii lor vor aparține castei Kshatriya. Dacă un tânăr Kshatriya se căsătorește cu o fată Veishya, atunci și copiii lor vor fi considerați Kshatriya.
Tendința oficială de a minimiza importanța sistemului de caste a dus la dispariția coloanei corespunzătoare din recensămintele populației de o dată pe deceniu. Ultima dată când au fost publicate informații despre numărul de caste a fost în 1931 (3000 de caste). Dar această cifră nu include neapărat toate podcasturile locale care funcționează ca grupuri sociale independente. În 2011, India intenționează să efectueze un recensământ general al populației, care va ține cont de apartenența de castă a locuitorilor acestei țări.
Principalele caracteristici ale castei indiene:
. endogamie (căsătoria exclusiv între membrii castei);
. apartenența ereditară (însoțită de imposibilitatea practică a trecerii la o altă castă);
. interdicția de a împărți mesele cu reprezentanții altor caste, precum și de a avea contact fizic cu aceștia;
. recunoașterea locului ferm stabilit al fiecărei caste în structura ierarhică a societății în ansamblu;
. restricții privind alegerea unei profesii;
Indienii cred că Manu este prima persoană din care am descins cu toții. Cândva, zeul Vishnu l-a salvat de Potop, care a distrus restul umanității, după care Manu a venit cu reguli care să-i ghideze pe oameni de acum înainte. Hindușii cred că a fost acum 30 de mii de ani (istoricii se încăpățânează datează legile lui Manu în secolele I-II î.Hr. și susțin în general că această colecție de instrucțiuni este o compilație a lucrărilor diferiților autori). La fel ca majoritatea celorlalte instrucțiuni religioase, legile lui Manu se remarcă prin meticulozitate excepțională și atenție la cele mai nesemnificative detalii ale vieții umane - de la înfășarea bebelușilor până la rețete culinare. Dar conține și lucruri mult mai fundamentale. Toți indienii sunt împărțiți în conformitate cu legile lui Manu patru mosii - varnas.
Varnas, dintre care sunt doar patru, sunt adesea confundate cu caste, dintre care sunt foarte multe. Casta este o comunitate destul de restrânsă de oameni uniți prin profesie, naționalitate și locul de reședință. Și varnele sunt mai asemănătoare cu categorii precum muncitorii, antreprenorii, angajații și inteligența.
Există patru varne principale: Brahmanas (oficiali), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (negustori) și Shudras (țărani, muncitori, servitori). Restul sunt „de neatins”.
Brahmanii sunt cea mai înaltă castă din India.
Brahmanii au apărut din gura lui Brahma. Sensul vieții pentru brahmani este moksha sau eliberarea.
Aceștia sunt oameni de știință, asceți, preoți. (Învățători și preoți)
Astăzi brahmanii lucrează cel mai adesea ca oficiali.
Cel mai faimos este Jawaharlal Nehru.
Într-o zonă rurală tipică, stratul cel mai înalt al ierarhiei castelor este format din membrii uneia sau mai multor caste brahmane, constituind 5 până la 10% din populație. Printre acești brahmani se numără un număr de proprietari de pământ, câțiva funcționari din sat și contabili sau contabili și un mic grup de clerici care îndeplinesc funcții rituale în sanctuarele și templele locale. Membrii fiecărei caste brahmane se căsătoresc numai în cadrul propriului lor cerc, deși este posibil să se căsătorească cu o mireasă dintr-o familie aparținând unei subcaste similare dintr-o zonă învecinată. Brahmanii nu trebuie să urmeze plugul sau să efectueze anumite tipuri de muncă manuală; femeile din mijlocul lor pot sluji în casă, iar proprietarii de pământ pot cultiva terenuri, dar nu ară. De asemenea, brahmanilor li se permite să lucreze ca bucătari sau servitori domestici.
Un brahman nu are dreptul să mănânce alimente preparate în afara castei sale, dar membrii tuturor celorlalte caste pot mânca din mâinile brahmanilor. Atunci când alege mâncarea, un brahman respectă multe interdicții. Membrii castei Vaishnava (care se închină zeului Vishnu) au aderat la vegetarianism încă din secolul al IV-lea, când a devenit larg răspândit; unele alte caste de brahmani care se închină la Shiva (brahmanii Shaiva) nu refuză în principiu mâncărurile din carne, ci se abțin de la carnea animalelor incluse în dieta castelor inferioare.
Brahmanii servesc ca ghizi spirituali în familiile majorității castelor de rang înalt sau mediu, cu excepția celor considerate „impuri”. Preoții brahmani, precum și membrii unui număr de ordine religioase, sunt adesea recunoscuți după „semnele de castă” - modele pictate pe frunte cu vopsea albă, galbenă sau roșie. Dar astfel de semne indică doar apartenența la o sectă majoră și caracterizează o anumită persoană ca un adorator al, de exemplu, Vishnu sau Shiva, și nu ca subiect al unei anumite caste sau sub-caste.
Brahmanii, mai mult decât alții, aderă la ocupațiile și profesiile care au fost prevăzute în varna lor. De-a lungul multor secole, din mijlocul lor au ieșit scribi, funcționari, clerici, oameni de știință, profesori și funcționari. În prima jumătate a secolului XX. în unele zone, brahmanii ocupau până la 75% din toate funcțiile guvernamentale mai mult sau mai puțin importante.
În comunicarea cu restul populației, brahmanii nu permit reciprocitatea; Astfel, ei acceptă bani sau cadouri de la membrii altor caste, dar ei înșiși nu fac niciodată daruri de natură rituală sau ceremonială. Nu există o egalitate completă între castele Brahman, dar chiar și cea mai inferioară dintre ele se află deasupra celorlalte caste cele mai înalte.
Misiunea unui membru al castei brahmanilor este de a studia, de a preda, de a primi daruri și de a oferi daruri. Apropo, toți programatorii indieni sunt brahmani.
Kshatriyas
Războinici care au apărut din mâinile lui Brahma.Aceștia sunt războinici, administratori, regi, nobili, rajas, maharajah.
Cel mai faimos este Buddha Shakyamuni
Pentru un kshatriya, principalul lucru este dharma, îndeplinirea datoriei.
După brahmani, locul ierarhic cel mai proeminent este ocupat de castele Kshatriya. În zonele rurale, aceștia includ, de exemplu, proprietarii de terenuri, eventual asociați cu fostele case conducătoare (de exemplu, prinții Rajput din nordul Indiei). Ocupațiile tradiționale în astfel de caste sunt de lucru ca manageri pe moșii și de a servi în diferite funcții administrative și în armată, dar acum aceste caste nu se mai bucură de aceeași putere și autoritate. În termeni rituali, Kshatriyas sunt imediat în spatele brahmanilor și respectă, de asemenea, o endogamie strictă a castei, deși permit căsătoria cu o fată dintr-o subcastă inferioară (o uniune numită hipergamie), dar în niciun caz o femeie nu se poate căsători cu un bărbat dintr-o subcastă inferioară. decât a ei. Majoritatea kshatriyas mănâncă carne; au dreptul de a accepta mâncare de la brahmani, dar nu de la reprezentanții altor caste.
Vaishya
Au ieșit din coapsele lui Brahma.
Aceștia sunt artizani, comercianți, fermieri, antreprenori (straturi care se angajează în comerț).
Familia Gandhi este din familia Vaishyas, iar la un moment dat faptul că s-a născut cu brahmanii Nehru a provocat un scandal uriaș.
Principala motivație în viață este artha, sau dorința de avere, de proprietate, de acumulare.
A treia categorie include comercianții, negustorii și cămătarii. Aceste caste recunosc superioritatea brahmanilor, dar nu arată neapărat aceeași atitudine față de castele Kshatriya; de regulă, vaishyas sunt mai stricte în respectarea regulilor referitoare la mâncare și sunt și mai atenți să evite poluarea rituală. Ocupația tradițională a Vaishyas este comerțul și banca; aceștia tind să stea departe de munca fizică, dar uneori sunt incluși în gestionarea fermelor proprietarilor de pământ și a antreprenorilor din sate, fără a participa direct la cultivarea pământului.
Shudras
A venit de la picioarele lui Brahma.
casta țărănească. (ferme, servitori, artizani, muncitori)
Principala aspirație la stadiul de sudra este kama. Acestea sunt plăceri, experiențe plăcute oferite de simțuri.
Mithun Chakraborty din „Disco Dancer” este o sudră.
Aceștia, datorită numărului lor și deținerii unei părți semnificative a terenurilor locale, joacă un rol important în soluționarea problemelor sociale și politice din unele zone. Shudras mănâncă carne, iar văduvelor și femeilor divorțate li se permite să se căsătorească. Shudrale inferioare sunt numeroase sub-caste a căror profesie este de natură foarte specializată. Este vorba despre castele de olari, fierari, dulgheri, tâmplari, țesători, uleiari, distilatori, zidari, frizerii, muzicieni, tăbăcării (cei care coase produse din piele finită), măcelari, gropi și mulți alții. Membrii acestor caste ar trebui să-și exercite profesia sau meșteșugurile ereditare; cu toate acestea, dacă un Shudra este capabil să dobândească pământ, oricare dintre ei se poate angaja în agricultură. Membrii multor caste meșteșugărești și din alte caste profesionale au avut în mod tradițional relații tradiționale cu membrii castelor superioare, care constau în prestarea de servicii pentru care nu se plătește nici un salariu, ci o remunerație anuală în natură. Această plată se face de fiecare gospodărie din sat ale cărei cereri sunt satisfăcute de un anumit membru al castei profesionale. De exemplu, un fierar are propriul său cerc de clienți, pentru care realizează și repara pe tot parcursul anului utilaje și alte produse metalice, pentru care i se dă, la rândul său, o anumită cantitate de cereale.
cei de neatins
Cei angajați în cele mai murdare locuri de muncă sunt adesea oameni săraci sau foarte săraci.
Ei sunt în afara societății hinduse.
Activități precum tăbăcirea pieilor sau sacrificarea animalelor sunt considerate clar poluante și, deși această muncă este foarte importantă pentru comunitate, cei care se angajează în ea sunt considerați de neatins. Ei sunt angajați în curățarea animalelor moarte de pe străzi și câmpuri, toalete, tăbăcirea pielii și curățarea canalizării. Aceștia lucrează ca gropi, tăbăcării, decojitori, olari, prostituate, spălători, cizmari și sunt angajați pentru cele mai grele lucrări în mine, șantiere etc. Adică oricine intră în contact cu unul dintre cele trei lucruri murdare specificate în legile lui Manu - canalizare, cadavre și lut - sau duce o viață rătăcitoare pe străzi.
În multe privințe, ei se află în afara granițelor societății hinduse, au fost numiți caste „proscrise”, „inferioare”, „programate”, iar Gandhi a propus eufemismul „harijans” („copiii lui Dumnezeu”), care a devenit folosit pe scară largă. Dar ei înșiși preferă să se numească „daliți” - „spărți”. Membrilor acestor caste li se interzice utilizarea fântânilor și robinetelor publice. Nu puteți merge pe trotuare pentru a nu intra din neatenție în contact cu un reprezentant al celei mai înalte caste, deoarece va trebui să se curețe după un astfel de contact în templu. În unele zone ale orașelor și satelor li se interzice, în general, să apară. De asemenea, daliților le este interzis să viziteze templele; doar de câteva ori pe an li se permite să treacă pragul sanctuarelor, după care templul este supus unei curățări rituale amănunțite. Dacă un dalit vrea să cumpere ceva dintr-un magazin, trebuie să pună bani la intrare și să strige din stradă ce are nevoie - achiziția va fi scoasă și lăsată în prag. Un dalit nu are voie să înceapă o conversație cu un reprezentant al unei caste superioare sau să-l sune la telefon.
După ce unele state indiene au adoptat legi care amenziu proprietarii de cantine pentru că refuzau să hrănească daliții, majoritatea unităților de catering au instalat dulapuri speciale cu vase pentru ei. Totuși, dacă cantina nu are o cameră separată pentru daliți, aceștia trebuie să ia masa afară.
Cele mai multe temple hinduse până de curând au fost închise pentru cei de neatins; a existat chiar și interdicția de a aborda oamenii din caste superioare mai aproape de un anumit număr de pași. Natura barierelor de castă este de așa natură încât se crede că harijanii continuă să polueze membrii castelor „pure”, chiar dacă și-au abandonat de mult ocupația castă și sunt angajați în activități neutre din punct de vedere ritual, cum ar fi agricultura. Deși în alte medii și situații sociale, cum ar fi într-un oraș industrial sau într-un tren, un neatins poate avea contact fizic cu membrii castelor superioare și să nu-i polueze, în satul natal, intoarsabilitatea este inseparabilă de el, indiferent de ce ar fi el. face.
Când jurnalista britanică de origine indiană Ramita Navai a decis să facă un film revoluționar care să dezvăluie lumii adevărul teribil despre viețile de neatins (daliți), ea a îndurat multe. S-a uitat cu curaj la adolescenții dalit care prăjeau și mâncau șobolani. De copii mici care se stropesc în jgheab și se joacă cu părți ale unui câine mort. O gospodină tăind mai multe bucăți decorative dintr-o carcasă de porc putrezită. Dar când jurnalistul bine îngrijit a fost luat într-un schimb de muncă de doamne dintr-o castă care în mod tradițional curăță toaletele cu mâna, bietul a vărsat chiar în fața camerei. „De ce acești oameni trăiesc așa?!! - ne-a întrebat un jurnalist în ultimele secunde ale documentarului „Dalit înseamnă spart”. Da, pentru că copilul brahmanilor petrecea orele de dimineață și seara în rugăciuni, iar fiul unui Kshatriya la vârsta de trei ani a fost pus pe un cal și învățat să leagăn o sabie. Pentru un dalit, abilitatea de a trăi în murdărie este curajul lui, priceperea lui. Daliții știu mai bine decât oricine: cei cărora le este frică de murdărie vor muri mai repede decât alții.
Există câteva sute de caste de neatins.
Fiecare al cincilea indian este un dalit - adică cel puțin 200 de milioane de oameni.
Hindușii cred în reîncarnare și cred că cel care urmează regulile castei sale se va ridica prin naștere la o castă superioară într-o viață viitoare, în timp ce cel care încalcă aceste reguli va deveni necunoscut în viața următoare.
Primele trei clase înalte de varne au fost supuse unui ritual de inițiere, după care au fost numiți de două ori născuți. Membrii castelor înalte, în special brahmanii, purtau apoi un „fir sacru” peste umeri. Oamenilor născuți de două ori li se permitea să studieze Vedele, dar numai brahmanii le puteau predica. Shudra-ilor le era strict interzis nu numai să studieze, ci chiar să asculte cuvintele învățăturilor vedice.
Îmbrăcămintea, în ciuda uniformității sale aparente, este diferită pentru diferite caste și distinge semnificativ un membru al unei caste înalte de un membru al uneia inferioare. Unele își înfășoară șoldurile cu o fâșie largă de material care cade până la glezne, pentru altele nu ar trebui să-și acopere genunchii, femeile din unele caste ar trebui să-și drapeze corpul într-o fâșie de material de cel puțin șapte sau nouă metri, în timp ce femeile din altele. nu ar trebui să folosească țesături mai lungi de patru sau cinci pe metrii lor sari, unora li se cerea să poarte un anumit tip de bijuterii, altora li s-a interzis, unii puteau folosi o umbrelă, alții nu aveau dreptul să o poarte etc. și așa mai departe. Tipul de locuință, hrana, chiar și vasele pentru prepararea acesteia - totul este determinat, totul este prescris, totul este studiat din copilărie de către un membru al fiecărei caste.
De aceea, în India este foarte greu să pretinzi că ești membru al oricărei alte caste - o astfel de impostura va fi imediat demascată. Poate face asta doar unul care a studiat dharma altei caste de mulți ani și a avut ocazia să o practice. Și chiar și atunci nu poate reuși decât atât de mult departe de localitatea lui, unde nu știu nimic despre satul sau orașul lui. Și de aceea cea mai teribilă pedeapsă a fost întotdeauna excluderea din castă, pierderea feței sociale și despărțirea de toate legăturile de producție.
Chiar și cei de neatins, care din secol în secol au îndeplinit cea mai murdară muncă, au fost suprimați și exploatați cu brutalitate de membrii castelor superioare, acei neatinsi care erau umiliți și disprețuiți ca fiind ceva necurat - încă erau considerați membri ai societății de caste. Aveau propria lor dharma, puteau fi mândri de aderarea lor la regulile ei și și-au menținut legăturile industriale de mult legalizate. Ei aveau propria lor față de castă foarte definită și propriul lor loc foarte definit, deși în cele mai de jos straturi ale acestui stup cu mai multe straturi.
Bibliografie:
1. Guseva N.R. - India în oglinda secolelor. Moscova, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - India etnografică. Moscova, Nauka, 1981
3. Material de pe Wikipedia - India:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Enciclopedie online în jurul lumii - India:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Căsătorește-te cu un indian: viață, tradiții, caracteristici:
http://tomaryindian.blogspot.com/
6. Articole interesante despre turism. India. Femeile din India.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Material de pe Wikipedia - Hinduism:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pelerinaj și călătorie prin India, Pakistan, Nepal și Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html
