perjalanan waktu22.ru– Portal perjalanan - Timetravel22

Portal perjalanan - Timetravel22

Bagaimana kasta rendah hidup dan apa yang mereka lakukan di India. Bukti fotografi yang mengejutkan tentang kehidupan kasta yang tak tersentuh (18 foto) Di India kuno, kaum tak tersentuh dianggap

Bagaimana kaum tak tersentuh bisa muncul?

Menurut versi yang paling umum, mereka adalah keturunan perwakilan suku yang tinggal di India sebelum invasi Arya. Dalam sistem masyarakat Arya tradisional, yang terdiri dari empat varna - Brahmana (pendeta), Kshatriya (prajurit), Waisya (pedagang dan pengrajin) dan Sudra (penerima upah) - Dalit berada di urutan paling bawah, di bawah Sudra, yang juga berada di urutan paling bawah. keturunan penduduk pra-Arya di India. Pada saat yang sama, di India sendiri terdapat versi luas yang muncul pada abad ke-19, yang menyatakan bahwa kaum tak tersentuh adalah keturunan anak-anak yang diusir ke hutan, yang lahir dari hubungan laki-laki Sudra dan perempuan Brahmana.

Monumen sastra India tertua, Rgveda (disusun pada tahun 1700-1100 SM), menyebutkan bahwa Brahmana berasal dari mulut manusia proto Purusha, Kshatriya dari tangan, Waisya dari paha, dan Sudra dari kaki. . Tidak ada tempat bagi kaum tak tersentuh dalam gambaran dunia ini. Sistem varna akhirnya terbentuk antara abad ke-7 SM. dan abad ke-2 Masehi

Dipercayai bahwa orang yang tidak tersentuh dapat menajiskan orang dari varna yang lebih tinggi, sehingga rumah dan desa mereka dibangun di pinggiran kota. Sistem pembatasan ritual di kalangan kaum tak tersentuh tidak kalah ketatnya dengan di kalangan brahmana, meskipun pembatasannya sendiri sangat berbeda. Kaum tak tersentuh dilarang memasuki restoran dan kuil, membawa payung dan sepatu, berjalan-jalan dengan kemeja dan kacamata hitam, tetapi mereka diizinkan makan daging - yang tidak mampu dibeli oleh para Brahmana vegetarian yang ketat.

Begitukah sebutan mereka di India - “tak tersentuh”?

Sekarang kata ini hampir tidak lagi digunakan dan dianggap menyinggung. Nama paling umum untuk kaum tak tersentuh adalah Dalit, “tertindas”, atau “tertindas”. Sebelumnya, ada juga kata “harijans” - “anak-anak Tuhan”, yang coba digunakan oleh Mahatma Gandhi. Namun hal ini tidak menarik perhatian: kaum Dalit menganggapnya sama ofensifnya dengan “tak tersentuh.”

Berapa banyak Dalit di India dan berapa kasta yang mereka miliki?

Sekitar 170 juta orang – 16,6 persen dari total penduduk. Pertanyaan tentang jumlah kasta sangatlah kompleks, karena orang India sendiri hampir tidak pernah menggunakan kata “kasta”, lebih memilih konsep “jati” yang lebih kabur, yang tidak hanya mencakup kasta dalam pengertian umum, tetapi juga klan dan komunitas, yang mana seringkali sulit untuk diklasifikasikan sebagai satu atau beberapa varna. Terlebih lagi, batasan antara kasta dan sub-kasta seringkali sangat kabur. Kami hanya dapat mengatakan dengan pasti bahwa yang kami bicarakan adalah ratusan jati.

Apakah kaum Dalit masih hidup dalam kemiskinan? Bagaimana hubungan status sosial dengan ekonomi?

Secara umum, kasta yang lebih rendah memang jauh lebih miskin. Mayoritas penduduk miskin di India adalah kaum Dalit. Rata-rata tingkat melek huruf di negara ini adalah 75 persen, sedangkan di kalangan Dalit hanya di atas 30 persen. Hampir separuh anak-anak Dalit, menurut statistik, putus sekolah karena penghinaan yang mereka alami di sana. Kaum Dalitlah yang merupakan mayoritas pengangguran; dan mereka yang bekerja cenderung dibayar lebih rendah dibandingkan anggota kasta atas.

Permukiman kumuh adalah tempat yang biasa bagi kaum Dalit untuk tinggal.

Meski ada pengecualian: ada sekitar 30 jutawan Dalit di India. Tentu saja, dengan latar belakang 170 juta orang miskin dan pengemis, hal ini adalah sebuah kegagalan, namun dengan kehidupan mereka, mereka membuktikan bahwa Anda dapat mencapai kesuksesan bahkan sebagai seorang Dalit. Biasanya, ini adalah orang-orang yang benar-benar luar biasa: Ashok Khade dari kasta Chamar (penyamak kulit), putra seorang pembuat sepatu miskin yang buta huruf, bekerja sebagai buruh pelabuhan di siang hari, dan pada malam hari ia membaca buku teks untuk mendapatkan gelar teknik, dan tidur di bawah tangga di jalan, karena dia tidak punya cukup uang untuk menyewa kamar. Kini perusahaannya melakukan kesepakatan senilai ratusan juta dolar. Ini adalah kisah sukses khas Dalit, semacam mimpi biru bagi jutaan masyarakat kurang mampu.

Pernahkah kaum tak tersentuh mencoba memberontak?

Sejauh yang kami tahu, tidak. Sebelum penjajahan India, pemikiran ini hampir tidak mungkin muncul di kepala kita: pada saat itu, pengusiran dari kasta sama dengan kematian fisik. Setelah penjajahan, batas-batas sosial mulai kabur secara bertahap, dan setelah India memperoleh kemerdekaan, pemberontakan menjadi tidak ada artinya bagi kaum Dalit - mereka diberikan semua kondisi untuk mencapai tujuan mereka melalui cara-cara politik.

Seberapa dalam sikap tunduk telah tertanam dalam kesadaran Dalit dapat diilustrasikan dengan contoh yang diberikan oleh peneliti Rusia Felix dan Evgenia Yurlov. Partai Bahujan Samaj, yang mewakili kepentingan kasta yang lebih rendah, menyelenggarakan kamp pelatihan khusus untuk kaum Dalit, di mana mereka belajar untuk “mengatasi rasa takut dan ketakutan yang sudah lama ada di kalangan umat Hindu dari kasta tinggi.” Di antara latihan-latihan itu, misalnya, dipasang boneka sosok Hindu kasta tinggi berkumis dan tilak (titik) di kening. Dalit harus mengatasi rasa malunya, mendekati orang-orangan sawah, memotong kumisnya dengan gunting dan menghapus tilak.

Apakah mungkin untuk keluar dari kelompok yang tak tersentuh?

Itu mungkin, meski tidak mudah. Cara termudah adalah dengan berpindah agama. Seseorang yang masuk agama Buddha, Islam, atau Kristen secara teknis keluar dari sistem kasta. Kaum Dalit pertama kali mulai memeluk agama Buddha dalam jumlah besar pada akhir abad ke-19. Konversi massal dikaitkan dengan nama aktivis hak-hak Dalit terkenal Dr. Ambedkar, yang masuk agama Buddha bersama dengan setengah juta orang yang tidak tersentuh. Upacara massal terakhir terjadi di Mumbai pada tahun 2007 - kemudian 50 ribu orang secara bersamaan menjadi umat Buddha.

Kaum Dalit lebih memilih masuk agama Buddha. Pertama, kaum nasionalis India memperlakukan agama ini lebih baik daripada Islam dan Kristen, karena ini adalah salah satu agama tradisional India. Kedua, seiring berjalannya waktu, umat Islam dan Kristen mengembangkan pembagian kasta mereka sendiri, meskipun tidak sejelas di kalangan umat Hindu.

Mungkinkah berpindah kasta namun tetap beragama Hindu?

Ada dua pilihan: yang pertama adalah segala macam cara semi legal atau ilegal. Misalnya, banyak nama keluarga yang menunjukkan keanggotaan dalam kasta tertentu berbeda satu atau dua huruf. Cukup menjadi pegawai yang sedikit korup atau memesona di kantor pemerintah - dan, voila, Anda sudah menjadi anggota kasta lain, dan terkadang bahkan varna. Tentu saja, lebih baik melakukan trik seperti itu di kota, atau dikombinasikan dengan pindah ke daerah lain, di mana tidak ada ribuan penduduk desa yang mengenal kakek Anda.

Pilihan kedua adalah prosedur “ghar vapasi”, yang secara harfiah berarti “selamat datang di rumah”. Program ini dilaksanakan oleh organisasi Hindu radikal dan bertujuan untuk mengubah agama India yang lain menjadi Hindu. Dalam hal ini, seseorang menjadi, misalnya, seorang Kristen, kemudian menaburkan abu di kepalanya, menyatakan keinginannya untuk melakukan “ghar vapasi” - dan hanya itu, dia menjadi seorang Hindu lagi. Jika trik ini dilakukan di luar desa asal Anda, Anda selalu dapat mengklaim bahwa Anda berasal dari kasta yang berbeda.

Pertanyaan lainnya adalah mengapa melakukan semua ini. Anda tidak akan dimintai surat keterangan kasta saat melamar pekerjaan atau saat memasuki restoran. Di India, selama satu abad terakhir, sistem kasta telah dihancurkan karena pengaruh proses modernisasi dan globalisasi. Sikap terhadap orang asing dibangun berdasarkan perilakunya. Satu-satunya hal yang dapat mengecewakan Anda adalah nama keluarga, yang paling sering dikaitkan dengan kasta (Gandhi - pedagang, Deshpande - brahmana, Acharis - tukang kayu, Gupta - vaishya, Singhs - kshatriya). Namun sekarang, ketika siapa pun dapat mengubah nama belakangnya, segalanya menjadi lebih mudah.

Bagaimana kalau mengganti varna tanpa mengganti kasta?

Ada kemungkinan kasta Anda akan mengalami proses Sansekerta. Di Rusia, hal ini disebut “mobilitas vertikal kasta”: jika suatu kasta mengadopsi tradisi dan adat istiadat dari kasta lain yang berstatus lebih tinggi, ada kemungkinan cepat atau lambat kasta tersebut akan diakui sebagai anggota varna yang lebih tinggi. Misalnya, kasta yang lebih rendah mulai menganut paham vegetarian, ciri khas brahmana, berpakaian seperti brahmana, memakai benang suci di pergelangan tangan dan umumnya memposisikan diri sebagai brahmana, tidak menutup kemungkinan cepat atau lambat mereka akan mulai diperlakukan sebagai brahmana.

Namun, mobilitas vertikal terutama merupakan karakteristik kasta varna yang lebih tinggi. Belum ada satu pun kasta Dalit yang berhasil melewati garis tak kasat mata yang memisahkan mereka dari empat varna dan bahkan menjadi Sudra. Tapi waktu sedang berubah.

Secara umum, sebagai seorang Hindu, Anda tidak diharuskan untuk menyatakan keanggotaan dalam kasta apa pun. Anda bisa menjadi seorang Hindu tanpa kasta - hak Anda.

Mengapa pada prinsipnya mengubah kasta?

Itu semua tergantung pada arah mana yang harus diubah - naik atau turun. Menaikkan status kasta berarti orang lain yang menghargai kasta akan memperlakukan Anda dengan lebih hormat. Menurunkan status Anda, terutama ke tingkat kasta Dalit, akan memberi Anda sejumlah keuntungan nyata, itulah sebabnya banyak perwakilan dari kasta yang lebih tinggi mencoba mendaftar sebagai Dalit.

Faktanya adalah bahwa di India modern, pihak berwenang melakukan perlawanan tanpa ampun terhadap diskriminasi kasta. Menurut konstitusi, segala diskriminasi berdasarkan kasta dilarang, dan Anda bahkan harus membayar denda jika menanyakan tentang kasta saat merekrut.

Namun negara ini memiliki mekanisme diskriminasi positif. Sejumlah kasta dan suku termasuk dalam daftar Suku dan Kasta Terdaftar (SC/ST). Perwakilan dari kasta-kasta ini memiliki hak-hak istimewa tertentu, yang dikonfirmasi oleh sertifikat kasta. Kursi disediakan untuk kaum Dalit di pegawai negeri dan parlemen, anak-anak mereka diterima di sekolah secara gratis (atau setengah biaya), dan tempat dialokasikan untuk mereka di lembaga-lembaga. Singkatnya, ada sistem kuota untuk kaum Dalit.

Sulit untuk mengatakan apakah ini baik atau buruk. Penulis baris-baris ini bertemu dengan kaum Dalit yang mampu memberikan keunggulan bagi Brahmana mana pun dalam hal kecerdasan dan perkembangan umum - kuota membantu mereka bangkit dari bawah dan mendapatkan pendidikan. Di sisi lain, kita harus melihat kaum Dalit mengikuti arus (pertama sesuai kuota kuliah, kemudian sesuai kuota yang sama untuk PNS), tidak tertarik pada apa pun dan tidak mau bekerja. Mereka tidak bisa dipecat, sehingga masa depan mereka terjamin sampai hari tua dan pensiun yang baik. Banyak orang di India yang mengkritik sistem kuota, namun banyak juga yang membelanya.

Jadi Dalit bisa jadi politisi?

Bagaimana bisa? Misalnya, Kocheril Raman Narayanan, yang merupakan Presiden India dari tahun 1997 hingga 2002, adalah seorang Dalit. Contoh lainnya adalah Mayawati Prabhu Das, juga dikenal sebagai Wanita Besi Mayawati, yang menjabat sebagai Ketua Menteri Uttar Pradesh selama delapan tahun.

Apakah jumlah kaum Dalit sama di semua negara bagian di India?

Tidak, itu bervariasi, dan cukup signifikan. Jumlah Dalit terbesar tinggal di negara bagian Uttar Pradesh (20,5 persen dari seluruh Dalit di India), diikuti oleh Benggala Barat (10,7 persen). Namun, jika dilihat dari persentase total populasi, Punjab memimpin dengan 31,9 persen, diikuti oleh Himachal Pradesh dengan 25,2 persen.

Bagaimana kaum Dalit bisa bekerja?

Secara teoritis, siapa saja - mulai dari presiden hingga pembersih toilet. Banyak kaum Dalit yang berakting dalam film dan bekerja sebagai model fesyen. Di kota-kota yang garis kastanya kabur, tidak ada batasan sama sekali; Di desa-desa yang tradisi kunonya kuat, kaum Dalit masih melakukan pekerjaan “najis”: menguliti bangkai hewan, menggali kuburan, prostitusi, dan sebagainya.

Bagaimana status sosial seseorang yang menikah dengan orang yang tidak tersentuh akan berubah??

Jika orang ini sendiri adalah salah satu dari yang tak tersentuh, maka tidak mungkin. Jika dia berasal dari kasta yang lebih tinggi, maka ini berarti pelanggaran adat. Maka itu semua tergantung seberapa besar keluarganya menganut tradisi tidak tertulis. Hal ini bisa berupa pengusiran dari rumah, perpisahan dari keluarga, dan bahkan “pembunuhan demi kehormatan.” Jika keluarga dan teman memandang segala sesuatunya secara lebih progresif, maka status sosial akan tetap sama.

Jika seorang anak lahir dari perkawinan beda kasta, ia termasuk dalam kasta manakah??

Secara tradisional di India, seorang anak didaftarkan sebagai kasta yang lebih rendah. Saat ini diyakini bahwa seorang anak mewarisi kasta ayahnya, kecuali di negara bagian Kerala, yang menurut hukum setempat, kasta ibu diwariskan. Secara teoritis hal ini mungkin terjadi di negara bagian lain, tetapi dalam setiap kasus hal ini diputuskan melalui pengadilan.

Sebuah kisah khas terjadi pada tahun 2012: kemudian seorang pria Ksatria menikah dengan seorang wanita dari suku Nayak. Anak laki-laki tersebut terdaftar sebagai ksatriya, namun kemudian ibunya melalui pengadilan memastikan bahwa anak tersebut terdaftar sebagai nayak agar ia dapat memanfaatkan bonus yang diberikan kepada suku-suku yang kurang mampu.

Jika saya, sebagai turis di India, menyentuh seorang Dalit, apakah saya dapat berjabat tangan dengan seorang Brahmana?

Orang asing dalam agama Hindu sudah dianggap najis karena berada di luar sistem kasta, sehingga bisa menyentuh siapa pun dan apa pun alasannya tanpa menodai dirinya dengan cara apa pun. Jika seorang Brahman yang berlatih memutuskan untuk berkomunikasi dengan Anda, dia masih harus melakukan ritual penyucian, jadi apakah Anda menjabat tangan Dalit sebelumnya atau tidak, pada dasarnya tidak masalah.

Pada akhir Juli, seorang remaja berusia 14 tahun yang tidak tersentuh, yang menjadi budak seksual oleh tetangganya selama sebulan, meninggal di bangsal rumah sakit di New Delhi. Wanita yang sekarat itu mengatakan kepada polisi bahwa penculik mengancamnya dengan pisau, memaksanya minum jus yang dicampur dengan asam, tidak memberinya makan, dan, bersama teman-temannya, memperkosanya beberapa kali sehari.

Seperti yang diketahui petugas penegak hukum, ini adalah penculikan kedua - penculikan sebelumnya dilakukan oleh orang yang sama pada Desember tahun lalu. tapi dia dibebaskan dengan jaminan.

Menurut media lokal, ini sikap merendahkan pengadilan menunjuk ke arah pelaku, karena korbannya berasal Dalit(tak tersentuh), yang artinya hidup dan kebebasannya tidak ada artinya.

Meskipun diskriminasi berdasarkan kasta dilarang di India, kaum Dalit masih merupakan kelompok masyarakat termiskin, paling tidak beruntung, dan paling tidak berpendidikan.
,
Bagaimana kaum tak tersentuh bisa muncul?

Menurut versi yang paling umum, mereka adalah keturunan perwakilan suku yang tinggal di India sebelum invasi Arya. Dalam sistem masyarakat Arya tradisional, yang terdiri dari empat varna - Brahmana (pendeta), Kshatriya (prajurit), Waisya (pedagang dan pengrajin) dan Sudra (penerima upah) - Dalit berada di urutan paling bawah, di bawah Sudra, yang juga berada di urutan paling bawah. keturunan penduduk pra-Arya di India. Pada saat yang sama, di India sendiri terdapat versi luas yang muncul pada abad ke-19, yang menyatakan bahwa kaum tak tersentuh adalah keturunan anak-anak yang diusir ke hutan, yang lahir dari hubungan laki-laki Sudra dan perempuan Brahmana.

Monumen sastra India tertua, Rgveda (disusun pada tahun 1700-1100 SM), menyebutkan bahwa Brahmana berasal dari mulut manusia proto Purusha, Kshatriya dari tangan, Waisya dari paha, dan Sudra dari kaki. . Tidak ada tempat bagi kaum tak tersentuh dalam gambaran dunia ini. Sistem varna akhirnya terbentuk antara abad ke-7 SM. dan abad ke-2 Masehi

Dipercaya bahwa orang yang tidak tersentuh dapat menajiskan orang dari varna yang lebih tinggi, sehingga rumah dan desa mereka dibangun di pinggiran kota. Sistem pembatasan ritual di kalangan kaum tak tersentuh tidak kalah ketatnya dengan di kalangan brahmana, meskipun pembatasannya sendiri sangat berbeda. Kaum tak tersentuh dilarang memasuki restoran dan kuil, memakai payung dan sepatu, berjalan-jalan dengan kemeja dan kacamata hitam, tetapi mereka diizinkan makan daging - yang tidak mampu dibeli oleh para Brahmana vegetarian yang ketat.

Begitukah sebutan mereka di India - “tak tersentuh”?

Sekarang kata ini hampir tidak lagi digunakan dan dianggap menyinggung. Nama paling umum untuk kaum tak tersentuh adalah Dalit, yang berarti “tertindas” atau “tertindas.” Sebelumnya, ada juga kata “harijans” - “anak-anak Tuhan”, yang coba digunakan oleh Mahatma Gandhi. Namun hal ini tidak menarik perhatian: kaum Dalit menganggapnya sama ofensifnya dengan “tak tersentuh.”

Berapa banyak Dalit di India dan berapa kasta yang mereka miliki?

Sekitar 170 juta orang—16,6 persen dari total populasi. Pertanyaan tentang jumlah kasta sangatlah kompleks, karena orang India sendiri hampir tidak pernah menggunakan kata “kasta”, lebih memilih konsep “jati” yang lebih kabur, yang tidak hanya mencakup kasta dalam pengertian umum, tetapi juga klan dan komunitas, yang mana seringkali sulit untuk diklasifikasikan sebagai satu atau beberapa varna. Terlebih lagi, batasan antara kasta dan sub-kasta seringkali sangat kabur. Kami hanya dapat mengatakan dengan pasti bahwa yang kami bicarakan adalah ratusan jati.

Apakah kaum Dalit masih hidup dalam kemiskinan? Bagaimana hubungan status sosial dengan status ekonomi?

Secara umum, kasta yang lebih rendah memang jauh lebih miskin. Mayoritas penduduk miskin di India adalah kaum Dalit. Tingkat melek huruf rata-rata di negara ini adalah 75 persen, sedangkan di kalangan Dalit hanya di atas 30 persen. Hampir separuh anak-anak Dalit, menurut statistik, putus sekolah karena penghinaan yang mereka alami di sana. Kaum Dalitlah yang merupakan mayoritas pengangguran; dan mereka yang bekerja cenderung dibayar lebih rendah dibandingkan anggota kasta atas.

Dhavari adalah daerah kumuh di Mumbai tempat tinggal kaum Dalit sejak akhir abad ke-19.

Meski ada pengecualian: ada sekitar 30 jutawan Dalit di India. Tentu saja, dengan latar belakang 170 juta orang miskin dan pengemis, ini hanyalah setetes air di lautan, namun dengan nyawa mereka, mereka membuktikan bahwa Anda bisa meraih kesuksesan bahkan sebagai seorang Dalit. Biasanya, ini adalah orang-orang yang benar-benar luar biasa: Ashok Khade dari kasta Chamar (penyamak kulit), putra seorang pembuat sepatu miskin yang buta huruf, bekerja sebagai buruh pelabuhan di siang hari, dan pada malam hari ia membaca buku teks untuk mendapatkan gelar teknik, dan tidur di bawah tangga di jalan, karena dia tidak punya cukup uang untuk menyewa kamar. Kini perusahaannya melakukan kesepakatan senilai ratusan juta dolar. Ini adalah kisah sukses khas Dalit, semacam mimpi biru bagi jutaan masyarakat kurang mampu.

Pernahkah kaum tak tersentuh mencoba memberontak?

Sejauh yang kami tahu, tidak. Sebelum penjajahan India, pemikiran ini hampir tidak mungkin muncul di kepala kita: pada saat itu, pengusiran dari kasta sama dengan kematian fisik. Setelah penjajahan, batas-batas sosial mulai kabur secara bertahap, dan setelah India memperoleh kemerdekaan, pemberontakan menjadi tidak ada artinya bagi kaum Dalit - mereka diberi semua syarat untuk mencapai tujuan mereka melalui cara-cara politik.

Seberapa dalam sikap tunduk telah tertanam dalam kesadaran Dalit dapat diilustrasikan dengan contoh yang diberikan oleh peneliti Rusia Felix dan Evgenia Yurlov. Partai Bahujan Samaj, yang mewakili kepentingan kasta yang lebih rendah, menyelenggarakan kamp pelatihan khusus untuk kaum Dalit, di mana mereka belajar untuk “mengatasi rasa takut dan ketakutan yang sudah lama ada di kalangan umat Hindu dari kasta tinggi.” Di antara latihan-latihan itu, misalnya, dipasang boneka sosok Hindu kasta tinggi berkumis dan tilak (titik) di kening. Dalit harus mengatasi rasa malunya, mendekati orang-orangan sawah, memotong kumisnya dengan gunting dan menghapus tilak.

Apakah mungkin untuk keluar dari kelompok yang tak tersentuh?

Itu mungkin, meski tidak mudah. Cara termudah adalah dengan berpindah agama. Seseorang yang masuk agama Buddha, Islam, atau Kristen secara teknis keluar dari sistem kasta. Kaum Dalit pertama kali mulai memeluk agama Buddha dalam jumlah besar pada akhir abad ke-19. Konversi massal dikaitkan dengan nama aktivis hak-hak Dalit terkenal Dr. Ambedkar, yang masuk agama Buddha bersama dengan setengah juta orang yang tidak tersentuh. Upacara massal terakhir terjadi di Mumbai pada tahun 2007 - kemudian 50 ribu orang secara bersamaan menjadi umat Buddha.

Banyak kaum Dalit yang tinggal di daerah kumuh di pinggiran kota besar

Kaum Dalit lebih memilih masuk agama Buddha. Pertama, kaum nasionalis India memperlakukan agama ini lebih baik daripada Islam dan Kristen, karena ini adalah salah satu agama tradisional India. Kedua, seiring berjalannya waktu, umat Islam dan Kristen mengembangkan pembagian kasta mereka sendiri, meskipun tidak sejelas di kalangan umat Hindu.

Mungkinkah berpindah kasta namun tetap beragama Hindu?

Ada dua pilihan: yang pertama adalah segala macam cara semi legal atau ilegal. Misalnya, banyak nama keluarga yang menunjukkan keanggotaan dalam kasta tertentu berbeda satu atau dua huruf. Cukup menjadi pegawai yang sedikit korup atau memesona di kantor pemerintah - dan, voila, Anda sudah menjadi anggota kasta lain, dan terkadang bahkan varna. Tentu saja, lebih baik melakukan trik seperti itu di kota, atau dikombinasikan dengan pindah ke daerah lain, di mana tidak ada ribuan penduduk desa yang mengenal kakek Anda.

Pilihan kedua adalah prosedur “ghar vapasi”, yang secara harfiah berarti “selamat datang di rumah”. Program ini dilaksanakan oleh organisasi Hindu radikal dan bertujuan untuk mengubah agama India yang lain menjadi Hindu. Dalam hal ini, seseorang menjadi, misalnya, seorang Kristen, kemudian menaburkan abu di kepalanya, menyatakan keinginannya untuk melakukan “ghar vapasi” - dan hanya itu, dia menjadi seorang Hindu lagi. Jika trik ini dilakukan di luar desa asal Anda, Anda selalu dapat mengklaim bahwa Anda berasal dari kasta yang berbeda.

Pertanyaan lainnya adalah mengapa melakukan semua ini. Anda tidak akan dimintai surat keterangan kasta saat melamar pekerjaan atau saat memasuki restoran. Di India, selama satu abad terakhir, sistem kasta telah dihancurkan karena pengaruh proses modernisasi dan globalisasi. Sikap terhadap orang asing dibangun berdasarkan perilakunya. Satu-satunya hal yang dapat mengecewakan Anda adalah nama keluarga, yang paling sering dikaitkan dengan kasta (Gandhi - pedagang, Deshpande - Brahmana, Acharis - tukang kayu, Gupta - Waisya, Singhs - Kshatriya). Namun sekarang, ketika siapa pun dapat mengubah nama belakangnya, segalanya menjadi lebih mudah.

Bagaimana kalau mengganti varna tanpa mengganti kasta?

Ada kemungkinan kasta Anda akan mengalami proses Sansekerta. Di Rusia, hal ini disebut “mobilitas vertikal kasta”: jika suatu kasta mengadopsi tradisi dan adat istiadat dari kasta lain yang berstatus lebih tinggi, ada kemungkinan cepat atau lambat kasta tersebut akan diakui sebagai anggota varna yang lebih tinggi. Misalnya, kasta yang lebih rendah mulai menganut paham vegetarian, ciri khas brahmana, berpakaian seperti brahmana, memakai benang suci di pergelangan tangan dan umumnya memposisikan diri sebagai brahmana, tidak menutup kemungkinan cepat atau lambat mereka akan mulai diperlakukan sebagai brahmana.

Wanita Tak Tersentuh, 1968

Namun, mobilitas vertikal terutama merupakan karakteristik kasta varna yang lebih tinggi. Belum ada satu pun kasta Dalit yang berhasil melewati garis tak kasat mata yang memisahkan mereka dari empat varna dan bahkan menjadi Sudra. Tapi waktu sedang berubah.

Secara umum, sebagai seorang Hindu, Anda tidak diharuskan untuk menyatakan keanggotaan dalam kasta apa pun. Anda bisa menjadi seorang Hindu tanpa kasta - hak Anda.

Mengapa pada prinsipnya mengubah kasta?

Itu semua tergantung pada arah mana yang harus diubah - naik atau turun. Menaikkan status kasta berarti orang lain yang menghargai kasta akan memperlakukan Anda dengan lebih hormat. Menurunkan status Anda, terutama ke tingkat kasta Dalit, akan memberi Anda sejumlah keuntungan nyata, itulah sebabnya banyak perwakilan dari kasta yang lebih tinggi mencoba mendaftar sebagai Dalit.

Faktanya adalah bahwa di India modern, pihak berwenang melakukan perlawanan tanpa ampun terhadap diskriminasi kasta. Menurut konstitusi, segala diskriminasi berdasarkan kasta dilarang, dan Anda bahkan harus membayar denda jika menanyakan tentang kasta saat merekrut.

Namun negara ini memiliki mekanisme diskriminasi positif. Sejumlah kasta dan suku termasuk dalam daftar Suku dan Kasta Terdaftar (SC/ST). Perwakilan dari kasta-kasta ini memiliki hak-hak istimewa tertentu, yang dikonfirmasi oleh sertifikat kasta. Kursi disediakan untuk kaum Dalit di pegawai negeri dan parlemen, anak-anak mereka diterima di sekolah secara gratis (atau setengah biaya), dan tempat dialokasikan untuk mereka di lembaga-lembaga. Singkatnya, ada sistem kuota untuk kaum Dalit.

Sulit untuk mengatakan apakah ini baik atau buruk. Penulis baris-baris ini bertemu dengan kaum Dalit yang mampu memberikan keunggulan bagi Brahmana mana pun dalam hal kecerdasan dan perkembangan umum - kuota membantu mereka bangkit dari bawah dan mendapatkan pendidikan. Di sisi lain, kita harus melihat kaum Dalit mengikuti arus (pertama sesuai kuota kuliah, kemudian sesuai kuota yang sama untuk PNS), tidak tertarik pada apa pun dan tidak mau bekerja. Mereka tidak bisa dipecat, sehingga masa depan mereka terjamin sampai hari tua dan pensiun yang baik. Banyak orang di India yang mengkritik sistem kuota, namun banyak juga yang membelanya.

Jadi Dalit bisa jadi politisi?

Bagaimana bisa? Misalnya, Kocheril Raman Narayanan, yang merupakan Presiden India dari tahun 1997 hingga 2002, adalah seorang Dalit. Contoh lainnya adalah Mayawati Prabhu Das, juga dikenal sebagai Wanita Besi Mayawati, yang menjabat sebagai Ketua Menteri Uttar Pradesh selama delapan tahun.

Kocheril Raman Narayanan bersama istrinya

Apakah jumlah kaum Dalit sama di semua negara bagian di India?

Tidak, itu bervariasi, dan cukup signifikan. Jumlah Dalit terbesar tinggal di negara bagian Uttar Pradesh (20,5 persen dari seluruh Dalit di India), diikuti oleh Benggala Barat (10,7 persen). Namun, jika dilihat dari persentase total populasi, Punjab memimpin dengan 31,9 persen, diikuti oleh Himachal Pradesh dengan 25,2 persen.

Bagaimana kaum Dalit bisa bekerja?

Secara teoritis, siapa pun - mulai dari presiden hingga pembersih toilet. Banyak kaum Dalit yang berakting dalam film dan bekerja sebagai model fesyen. Di kota-kota yang garis kastanya kabur, tidak ada batasan sama sekali; Di desa-desa yang tradisi kunonya kuat, kaum Dalit masih melakukan pekerjaan “najis”: menguliti bangkai hewan, menggali kuburan, prostitusi, dan sebagainya.

Bagaimana status sosial seseorang yang menikah dengan orang yang tidak tersentuh akan berubah?

Jika orang ini sendiri adalah salah satu dari yang tak tersentuh, maka tidak mungkin. Jika dia berasal dari kasta yang lebih tinggi, maka ini berarti pelanggaran adat. Maka itu semua tergantung seberapa besar keluarganya menganut tradisi tidak tertulis. Hal ini bisa berupa pengusiran dari rumah, perpisahan dari keluarga, dan bahkan “pembunuhan demi kehormatan.” Jika keluarga dan teman memandang segala sesuatunya secara lebih progresif, maka status sosial akan tetap sama.

Suva Lal, pembuat sepatu Dalit di New Delhi

Jika seorang anak lahir dari perkawinan beda kasta, ia akan masuk kasta manakah?

Secara tradisional di India, seorang anak didaftarkan sebagai kasta yang lebih rendah. Saat ini diyakini bahwa seorang anak mewarisi kasta ayahnya, kecuali di negara bagian Kerala, yang menurut hukum setempat, kasta ibu diwariskan. Secara teoritis hal ini mungkin terjadi di negara bagian lain, tetapi dalam setiap kasus hal ini diputuskan melalui pengadilan.

Sebuah kisah khas terjadi pada tahun 2012: kemudian seorang pria Ksatria menikah dengan seorang wanita dari suku Nayak. Anak laki-laki tersebut terdaftar sebagai ksatriya, namun kemudian ibunya melalui pengadilan memastikan bahwa anak tersebut terdaftar sebagai nayak agar ia dapat memanfaatkan bonus yang diberikan kepada suku-suku yang kurang mampu.

Jika saya, sebagai turis di India, menyentuh seorang Dalit, apakah saya dapat berjabat tangan dengan seorang Brahmana?

Orang asing dalam agama Hindu sudah dianggap najis karena berada di luar sistem kasta, sehingga bisa menyentuh siapa pun dan apa pun alasannya tanpa menodai dirinya dengan cara apa pun. Jika seorang Brahman yang berlatih memutuskan untuk berkomunikasi dengan Anda, dia masih harus melakukan ritual penyucian, jadi apakah Anda menjabat tangan Dalit sebelumnya atau tidak, pada dasarnya tidak masalah.

Pada kenyataannya, semuanya sangat berbeda. Kebudayaan paling kuno masih memupuk tradisi yang diwarisi nenek moyang mereka, membagi orang bukan berdasarkan kualitas mereka - tetapi hanya berdasarkan hak kesulungan. Hal ini misalnya terjadi di India, di mana kasta tak tersentuh mencapai 20% dari seluruh masyarakat dan hampir tidak mempunyai hak.

Fakta berbicara tentang sejarah dan kehidupan kaum tak tersentuh.

1. Sistem Varna

India masih menganut sistem kasta. Seluruh masyarakat dibagi menjadi empat varna: cendekiawan brahmana, pejuang kshatriya, petani vaishya dan sudra, pelayan. Rupanya perpecahan ini lahir dari perpaduan struktur suku yang sudah ada dengan adat istiadat budaya masyarakat yang berasimilasi, yang anggotanya dibedakan berdasarkan warna kulit yang berbeda. Perwakilan dari keempat varna ini dapat berinteraksi satu sama lain - tetapi kontak dengan Sudra dianggap tidak diinginkan.

Foto: Dnpmag.com

2. Sudra

Yang paling dekat dengan kaum tak tersentuh adalah kasta Sudra. Sejak dahulu kala, orang-orang ini dipaksa melakukan pekerjaan yang berat dan kotor. Sebenarnya Sudra bisa disebut sebagai petani tertentu di India yang memiliki tanah yang luas. Orang-orang dari kasta ini bekerja pada pekerjaan yang dapat diterima secara sosial. Orang tersebut bisa menjadi pandai besi, tukang kayu, penyuling, tukang batu, atau bahkan musisi.

3. Kaum Tak Tersentuh

Kasta yang tidak dapat disentuh berada di luar pembagian sosial di India. Mereka bekerja di tempat paling kotor, membuang bangkai hewan, membersihkan toilet, dan menyamak kulit. Pintu kuil tertutup bagi mereka yang tak tersentuh. Manusia tidak bisa berbuat apa-apa terhadap kedudukannya yang hanya ditentukan oleh hak kesulungan. Kaum tak tersentuh dilarang keras memasuki halaman anggota kasta atas mana pun, dan siapa pun yang berani menodai sumur umum dengan embernya akan menghadapi hukuman yang cepat dan brutal di jalan.

4. Penodaan

Kaum tak tersentuh dihina dan, pada saat yang sama, ditakuti oleh semua kasta lainnya. Faktanya, seseorang dari masyarakat kelas bawah bisa menajiskan orang lain dengan kehadirannya. Para brahmana sangat ketat terhadap lingkungan sekitar mereka: jika orang yang tak tersentuh bahkan menyentuh ujung jubah brahmana, maka orang tersebut harus menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk mencoba membersihkan karmanya yang ternoda.

5. Dari mana datangnya kaum tak tersentuh?

Keberadaan seluruh kelas paria ditentukan oleh sejarah itu sendiri. Pada zaman kuno, India ditaklukkan oleh bangsa Arya yang beradab, yang tidak mengintegrasikan perwakilan suku-suku yang ditaklukkan ke dalam masyarakat mereka. Bangsa Arya lebih suka menggunakan penduduk asli sebagai personel pelayanan. Mereka segera mulai membangun desa-desa terpisah yang terletak di luar tembok pemukiman utama. Praktik ini lambat laun memperlebar kesenjangan antara pihak penakluk dan pihak tertindas, sehingga tidak memberikan kesempatan bagi pihak tertindas untuk berintegrasi ke dalam masyarakat.

6. Pekerjaan

Hal terburuknya adalah kaum tak tersentuh itu sendiri sepenuhnya menerima tradisi pembagian kasta Arya yang ada. Orang-orang ini sendiri terbagi menjadi beberapa subkasta, sesuai dengan jenis kegiatannya. Saat ini, perwakilan yang paling umum adalah penyamak kulit chamar, wanita tukang cuci dhobi, dan paria yang melakukan pekerjaan sangat kotor - membuang sampah dan membersihkan toilet. Masyarakat India modern terdiri dari 20% kaum tak tersentuh, meskipun perjuangan untuk berintegrasi ke dalam masyarakat biasa telah berlangsung selama beberapa dekade.


7. Perjuangan untuk kesetaraan

Gelombang perlawanan pertama sudah muncul pada abad ke-20. Aktivis utamanya adalah Gandhi, yang mencoba menghancurkan stereotip yang berkembang di masyarakat dengan mengganti nama kasta Harijan, umat Tuhan. Pekerjaan Gandhi dilanjutkan oleh perwakilan kasta Brahmana, Bhimrao Ramji Ambedkar. Mereka yang tak tersentuh dalam penafsirannya menjadi kaum Dalit, kaum tertindas. Ambedkar memastikan kaum Dalit diberikan kuota tertentu di setiap bidang kegiatan. Artinya, secara teori, para perwakilan kaum tak tersentuh sekarang mempunyai kesempatan untuk bergabung dengan masyarakat India.

Namun solusi praktis terhadap masalah ini masih sangat jauh. Barulah pada tahun 2008 salah satu kasta Dalit memutuskan untuk menikah dengan gadis Kshatriya. Pengantin pria yang sombong dijaga oleh satu detasemen 500 carabinieri - namun, keluarga baru itu diusir begitu saja dari kota.

Sejarah abad ke-20 dan ke-21 penuh dengan kesetaraan. Masyarakat modern telah berhasil memperjuangkan hak-hak perempuan, anak-anak bahkan hewan peliharaan. Kami dengan bangga menerima pencapaian peradaban, percaya bahwa peradaban telah mencapai batas ekstrim Bumi.

Pada kenyataannya, semuanya sangat berbeda. Kebudayaan paling kuno masih memupuk tradisi yang diwarisi nenek moyang mereka, membagi orang bukan berdasarkan kualitas mereka - tetapi hanya berdasarkan hak kesulungan. Hal ini misalnya terjadi di India, di mana kasta tak tersentuh mencapai 20% dari seluruh masyarakat dan hampir tidak mempunyai hak. Kaum tak tersentuh mungkin merupakan kasta paling keras di India.

1. Sistem Varna
India masih menganut sistem kasta. Seluruh masyarakat dibagi menjadi empat varna: cendekiawan brahmana, pejuang kshatriya, petani vaishya dan sudra, pelayan. Rupanya perpecahan ini lahir dari perpaduan struktur suku yang sudah ada dengan adat istiadat budaya masyarakat yang berasimilasi, yang anggotanya dibedakan berdasarkan warna kulit yang berbeda. Perwakilan dari keempat varna ini dapat berinteraksi satu sama lain - tetapi kontak dengan Sudra dianggap tidak diinginkan.

2. Sudra
Yang paling dekat dengan kaum tak tersentuh adalah kasta Sudra. Sejak dahulu kala, orang-orang ini dipaksa melakukan pekerjaan yang berat dan kotor. Sebenarnya Sudra bisa disebut sebagai petani tertentu di India yang memiliki tanah yang luas. Orang-orang dari kasta ini bekerja pada pekerjaan yang dapat diterima secara sosial. Orang tersebut bisa menjadi pandai besi, tukang kayu, penyuling, tukang batu, atau bahkan musisi.

3. Kaum Tak Tersentuh


Kasta yang tidak dapat disentuh berada di luar pembagian sosial di India. Mereka bekerja di tempat paling kotor, membuang bangkai hewan, membersihkan toilet, dan menyamak kulit. Pintu kuil tertutup bagi mereka yang tak tersentuh. Manusia tidak bisa berbuat apa-apa terhadap kedudukannya yang hanya ditentukan oleh hak kesulungan. Kaum tak tersentuh dilarang keras memasuki halaman anggota kasta atas mana pun, dan siapa pun yang berani menodai sumur umum dengan embernya akan menghadapi hukuman yang cepat dan brutal di jalan.

4. Penodaan


Kaum tak tersentuh dihina dan, pada saat yang sama, ditakuti oleh semua kasta lainnya. Faktanya, seseorang dari masyarakat kelas bawah bisa menajiskan orang lain dengan kehadirannya. Para brahmana sangat ketat terhadap lingkungan sekitar mereka: jika orang yang tak tersentuh bahkan menyentuh ujung jubah brahmana, maka orang tersebut harus menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk mencoba membersihkan karmanya yang ternoda.

5. Dari mana datangnya kaum tak tersentuh?
Keberadaan seluruh kelas paria ditentukan oleh sejarah itu sendiri. Pada zaman kuno, India ditaklukkan oleh bangsa Arya yang beradab, yang tidak mengintegrasikan perwakilan suku-suku yang ditaklukkan ke dalam masyarakat mereka. Bangsa Arya lebih suka menggunakan penduduk asli sebagai personel pelayanan. Mereka segera mulai membangun desa-desa terpisah yang terletak di luar tembok pemukiman utama. Praktik ini lambat laun memperlebar kesenjangan antara pihak penakluk dan pihak tertindas, sehingga tidak memberikan kesempatan bagi pihak tertindas untuk berintegrasi ke dalam masyarakat.


6. Pekerjaan
Hal terburuknya adalah kaum tak tersentuh itu sendiri sepenuhnya menerima tradisi pembagian kasta Arya yang ada. Orang-orang ini sendiri terbagi menjadi beberapa subkasta, sesuai dengan jenis kegiatannya. Saat ini, perwakilan yang paling umum adalah penyamak kulit chamar, wanita tukang cuci dhobi, dan paria yang melakukan pekerjaan sangat kotor - membuang sampah dan membersihkan toilet. Masyarakat India modern terdiri dari 20% kaum tak tersentuh, meskipun perjuangan untuk berintegrasi ke dalam masyarakat biasa telah berlangsung selama beberapa dekade.

7. Perjuangan untuk kesetaraan


Gelombang perlawanan pertama sudah muncul pada abad ke-20. Aktivis utamanya adalah Gandhi, yang mencoba menghancurkan stereotip yang berkembang di masyarakat dengan mengganti nama kasta Harijan, umat Tuhan. Pekerjaan Gandhi dilanjutkan oleh perwakilan kasta Brahmana, Bhimrao Ramji Ambedkar. Mereka yang tak tersentuh dalam penafsirannya menjadi kaum Dalit, kaum tertindas. Ambedkar memastikan kaum Dalit diberikan kuota tertentu di setiap bidang kegiatan. Artinya, secara teori, para perwakilan kaum tak tersentuh sekarang mempunyai kesempatan untuk bergabung dengan masyarakat India.

Namun solusi praktis terhadap masalah ini masih sangat jauh. Barulah pada tahun 2008 salah satu kasta Dalit memutuskan untuk menikah dengan gadis Kshatriya. Pengantin pria yang sombong dijaga oleh satu detasemen 500 carabinieri - namun, keluarga baru itu diusir begitu saja dari kota.

Sejarah abad ke-20 dan ke-21 penuh dengan kesetaraan “sampai batasnya”. Masyarakat modern telah berhasil memperjuangkan hak-hak perempuan, anak-anak bahkan hewan peliharaan. Kami dengan bangga menerima pencapaian peradaban, percaya bahwa peradaban telah mencapai batas ekstrim Bumi. Kenyataannya, semuanya sangat berbeda...

Kebudayaan paling kuno masih memupuk tradisi yang diwarisi nenek moyang mereka, membagi orang bukan berdasarkan kualitasnya, tetapi hanya berdasarkan hak kesulungan. Hal ini misalnya terjadi di India, di mana kasta tak tersentuh mencapai 20% dari seluruh masyarakat dan hampir tidak mempunyai hak. Kita akan berbicara tentang sejarah dan kehidupan kaum tak tersentuh.

1. sistem Varna

India masih menganut sistem kasta. Seluruh masyarakat dibagi menjadi empat varna: cendekiawan brahmana, pejuang kshatriya, petani vaishya dan sudra, pelayan.

Rupanya perpecahan ini lahir dari perpaduan struktur suku yang sudah ada dengan adat istiadat budaya masyarakat yang berasimilasi, yang anggotanya dibedakan berdasarkan warna kulit yang berbeda.

Perwakilan dari keempat varna ini dapat berinteraksi satu sama lain, namun kontak dengan sudra dianggap tidak diinginkan.

2. sudra

Yang paling dekat dengan kaum tak tersentuh adalah kasta Sudra. Sejak dahulu kala, orang-orang ini dipaksa melakukan pekerjaan yang berat dan kotor. Sebenarnya Sudra bisa disebut sebagai petani tertentu di India yang memiliki tanah yang luas.

Orang-orang dari kasta ini bekerja pada pekerjaan yang dapat diterima secara sosial. Orang tersebut bisa menjadi pandai besi, tukang kayu, penyuling, tukang batu, atau bahkan musisi.

3. Yang Tak Tersentuh

Kasta yang tidak dapat disentuh berada di luar pembagian sosial di India. Mereka bekerja di tempat paling kotor, membuang bangkai hewan, membersihkan toilet, dan menyamak kulit.

Pintu kuil tertutup bagi mereka yang tidak dapat disentuh. Manusia tidak bisa berbuat apa-apa terhadap kedudukannya yang hanya ditentukan oleh hak kesulungan.

Kaum tak tersentuh dilarang keras memasuki halaman anggota kasta atas mana pun, dan siapa pun yang berani menodai sumur umum dengan embernya akan menghadapi hukuman yang cepat dan brutal di jalan.

4. Penodaan

Kaum tak tersentuh dihina dan, pada saat yang sama, ditakuti oleh semua kasta lainnya. Faktanya, seseorang dari masyarakat kelas bawah bisa menajiskan orang lain dengan kehadirannya.

Para brahmana sangat ketat terhadap lingkungan sekitar mereka: jika orang yang tak tersentuh bahkan menyentuh ujung jubah brahmana, maka orang tersebut harus menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk mencoba membersihkan karmanya yang ternoda.

5. Dari manakah datangnya kaum tak tersentuh?

Keberadaan seluruh kelas paria ditentukan oleh sejarah itu sendiri.

Pada zaman kuno, India ditaklukkan oleh bangsa Arya yang beradab, yang tidak mengintegrasikan perwakilan suku-suku yang ditaklukkan ke dalam masyarakat mereka. Bangsa Arya lebih suka menggunakan penduduk asli sebagai personel pelayanan. Mereka segera mulai membangun desa-desa terpisah yang terletak di luar tembok pemukiman utama.

Praktik ini lambat laun memperlebar kesenjangan antara pihak penakluk dan pihak tertindas, sehingga tidak memberikan kesempatan bagi pihak penakluk untuk berintegrasi ke dalam masyarakat.

6. Pekerjaan

Hal terburuknya adalah kaum tak tersentuh itu sendiri sepenuhnya menerima tradisi pembagian kasta Arya yang ada. Orang-orang ini sendiri terbagi menjadi beberapa subkasta, sesuai dengan jenis kegiatannya.

Saat ini, perwakilan yang paling umum adalah penyamak kulit chamar, wanita tukang cuci dhobi, dan paria yang melakukan pekerjaan sangat kotor - membuang sampah dan membersihkan toilet.

Masyarakat India modern terdiri dari 20% kaum tak tersentuh, meskipun perjuangan untuk berintegrasi ke dalam masyarakat biasa telah berlangsung selama beberapa dekade.

7. Perjuangan untuk kesetaraan

Gelombang perlawanan pertama sudah muncul pada abad ke-20. Aktivis utamanya adalah Gandhi, yang mencoba menghancurkan stereotip yang berkembang di masyarakat dengan mengganti nama kasta Harijan, umat Tuhan.

Pekerjaan Gandhi dilanjutkan oleh perwakilan kasta Brahmana, Bhimrao Ramji Ambedkar. Mereka yang tak tersentuh dalam penafsirannya menjadi kaum Dalit, kaum tertindas. Ambedkar memastikan kaum Dalit diberikan kuota tertentu di setiap bidang kegiatan. Artinya, secara teori, para perwakilan kaum tak tersentuh sekarang mempunyai kesempatan untuk bergabung dengan masyarakat India.

Namun solusi praktis terhadap masalah ini masih sangat jauh. Barulah pada tahun 2008 salah satu kasta Dalit memutuskan untuk menikah dengan gadis Kshatriya. Pengantin pria yang sombong dijaga oleh satu detasemen 500 carabinieri - namun, keluarga baru itu diusir begitu saja dari kota.


Dengan mengklik tombol tersebut, Anda menyetujuinya Kebijakan pribadi dan aturan situs yang ditetapkan dalam perjanjian pengguna